LA VIDA Y LA PALABRA

LA INTEGRIDAD EN EL MINISTERIO CRISTIANO II

2012-02-10T13:01:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

En el artículo anterior dedicado al tema del título hablamos de la sinceridad consigo mismo, de la rectitud de las intenciones, de las motivaciones y del amor, del elogio y del aplauso. Hoy vamos a continuar cubriendo otros aspectos no menos importantes.
8. El ministerio cristiano ofrece muchas oportunidades de engrandecimiento personal:
- por el prestigio que se puede alcanzar, no en el mundo posiblemente, pero sí en el campo eclesiástico.
- por la influencia que se ejerce sobre otros seres humanos que nos miran como modelos o maestros.
- por las recompensas materiales que se pueden recibir. En el pasado los que escogían el pastorado como carrera renunciaban a muchas satisfacciones materiales. Pero a medida que las iglesias han prosperado ha mejorado paralelamente la situación económica de los pastores y el ministerio cristiano puede estar acompañado de muchos beneficios materiales. (Nota 1)
Si una de esas tres cosas es lo que buscas, estás negando a Dios. Es una triste e innegable realidad que a lo largo de los siglos muchos han seguido la carrera eclesiástica por ambición o por codicia o, en una época, para asegurarse un porvenir.
Entre nosotros no hay quienes usen vestiduras eclesiásticas, pero sí hay quienes persiguen hacer carrera en el ministerio para satisfacer sus ambiciones personales. No llevan puestas encima ninguna clase de vestiduras, pero las llevan por dentro. (2)
Los títulos y nominaciones honoríficos que a veces damos a los siervos de Dios (como reverendo o excelencia) proceden del mundo y son semejantes a los que se otorgaban a los funcionarios y dignatarios civiles. Se introdujeron en la iglesia hace más de mil años cuando los dignatarios eclesiásticos empezaron a acumular poder y riquezas (en muchos casos, es cierto, por una necesidad impuesta por las circunstancias). Dejaron la vestimenta común por la seda, la celda austera por los palacios, la cama dura por el dosel de telas recamadas. Se hicieron conferir títulos nobiliarios.
Hablando acerca de Juan Bautista Jesús preguntó: "¿A quién salisteis a ver al desierto? ¿A un hombre cubierto de vestiduras delicadas? He aquí los que llevan vestiduras delicadas están en las casas de los reyes. ¿A quién salisteis a ver? ¿A un profeta? Sí, os digo, y más que profeta." (Mt 11:7-9).
Si hubiera llevado vestiduras delicadas no hubieran salido a buscarlo al desierto ni a ninguna parte. No hubiera sido profeta.
No convienen el lujo ni los honores fatuos del mundo al hombre o a la mujer que sirven a Dios. El que los busca, o los recibe con agrado, tiene en su corazón un ídolo al que rinde culto. Es un hijo de Jeroboam. (Hay algunos casos, es cierto, en que los honores sólo pueden ser rehusados a riesgo de ofender a los que los otorgan, y en que pueden, por tanto, ser aceptados con humildad).
9. ¿Tú quieres ser un líder que destaque en la iglesia? Mira a tu maestro. Jesús huía cuando querían proclamarlo rey (Jn 6:15).
No obstante había entre sus discípulos algunos que querían destacar sobre los demás. ¿Qué les dijo Él? "...sea el mayor entre vosotros como el menor y el que dirige (lidera) como el que sirve... mas yo estoy entre vosotros como el que sirve." (Lc 22:24-27)
¿Eres tú como el que sirve o como el que manda?
Jesús, siendo Maestro y Señor, esto es, Líder de líderes, lavó los pies de sus discípulos. Hizo algo que era entonces tarea de esclavos: "...Pues si yo, el Señor y Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros debéis también lavaros los pies unos a otros." (Jn 13:14)
¿Qué cosa es para un líder lavar los pies de sus discípulos? Servirlos en espíritu de humildad y mansedumbre. No enseñorearse de ellos.
Si has de seguir las pisadas de Cristo, tú, como líder, debes ser manso y humilde de corazón como Él era (Mt 11:29).
Es difícil llegar a tener una posición en el mundo siendo manso. En el mundo te abres camino a codazos y no dejas que nadie te pise el poncho. De lo contrario te desprecian. (Aunque a veces se dan excepciones, como hemos visto en el caso del Presidente Paniagua)
Pero, ¿en la iglesia? ¿Te abres camino a codazos?
10. Ser líder te otorga cierta autoridad, una autoridad delegada, como solemos decir. Pero, ten cuidado, no vayas a caer en la tentación de usar tu autoridad para manipular a tus ovejas.
Hay quienes confunden tener autoridad con ser autoritario. Les gusta mandar. Pero no debemos olvidar que "...donde está el Espíritu, allí hay libertad." (2Cor 3:17). El líder autoritario inspira rechazo y pierde autoridad, precisamente lo que pretendía alcanzar imponiéndose.
11. Jesús hablaba "como quien tiene autoridad" (Mt 7:29). Los que le escuchaban reconocían la autoridad de su palabra, aunque Él era un desconocido. Era una autoridad que estaba fundada en la verdad de lo que decía. Nadie le había impuesto las manos. Al contrario los que estaban en autoridad en el mundo lo perseguían.
He aquí el secreto de toda autoridad: La verdadera autoridad es la que nos conceden los que nos escuchan, los que están bajo nuestro cuidado. Esa era la autoridad que tenía Jesús (3). Por eso podemos llamarla "autoridad reconocida". Ese tipo de autoridad se da también en el campo de las ciencias, las artes y muchas especialidades.
¿Qué autoridad tienes tú como líder? Si sólo tienes la autoridad que proviene del hecho de que te hayan puesto como líder, estás en problemas. Solamente la autoridad que te conceden los miembros de tu célula, o los líderes a tu cargo, te será útil. El verdadero líder es el que tiene autoridad aún sin ser líder; el que tiene influencia aún sin ejercer ningún cargo. Es una autoridad que proviene de la forma cómo actúa.
La autoridad que necesita imponerse para afirmarse es artificial y no dura. Es dictadura, no autoridad.
La verdadera autoridad viene de adentro y es Dios quien la otorga, a veces, pero no siempre, por medio de intermediarios humanos.
Hay autoridad interior y autoridad exterior. La autoridad interior es la autoridad que nos otorgan espontáneamente los que la reconocen y se someten a ella. Proviene, según sea el campo de actividad en que se ejerza, de la fuerza de la personalidad y de la capacidad, o de la unción del Espíritu Santo.
La autoridad exterior es una autoridad impartida oficial y públicamente. Puede ser una autoridad inherente al cargo (como la de un rey, presidente o ministro de estado, a la que se accede por elección, nombramiento o herencia) o una autoridad delegada en orden de rango descendente, que es la forma más común de autoridad (4). La imposición de manos es la forma como se delega normalmente autoridad en la Iglesia.
La autoridad exterior vale poco si no está respaldada por la autoridad interior. Aunque también es cierto que la autoridad interior puede desarrollarse gradualmente, o se puede crecer en ella por obra del Espíritu Santo. Es como la fe. Podemos crecer en la fe, pero sólo a condición de que tengamos, para comenzar, al menos fe como un grano de mostaza.
Como toda autoridad proviene de Dios (Rm 13:1) un manto de autoridad cubre a todo el que legítimamente ocupa un puesto o un cargo, sea en la arena pública, en el campo empresarial, o en la iglesia. La autoridad interior es un don particular "que el Espíritu reparte...como Él quiere" (1Cor 12:11) y que doblega las resistencias y conquista los ánimos ("...el que preside, con solicitud..." Rm 12:8, pero véase el pasaje entero). Cuando la autoridad interior no acompaña a la exterior, el cargo se desempeña con dificultad.
La autoridad interior es un don natural, inherente a la persona, no al cargo, como la autoridad exterior, pero no se manifiesta necesariamente en todas las actividades del que la posee, sino en algunas concretas (5). Es la autoridad que suele tener el líder nato en el mundo.
Nótese que en el Antiguo Testamento los profetas recibían una autoridad específica de Dios para hablar en su nombre en determinadas ocasiones (2Sam 12). Es la autoridad profética. Pero había también quienes pretendían hablar en nombre de Dios sin que Él les hubiera hablado (Jr 29:32; Lm 2:14). Hubo profetas así mismo, como Moisés, Elías y Eliseo, por ejemplo, en quienes el manto de autoridad divina reposaba en forma permanente.
12. He aquí una piedra de toque para conocer nuestras verdaderas motivaciones: Si tienes un colega, o un subordinado o un asistente, que empieza a tener más éxito que tú en la predicación, en el liderazgo y obtiene más conversiones que tú ¿te alegras con él por la forma como Dios lo usa, o te sientes triste, amenazado, inquieto?
¿Le cederías tu lugar? Si tus motivaciones fueran absolutamente desinteresadas te alegrarías de su éxito y no temerías que te desplace si eso pudiera ocurrir. Pero en el Señor nadie desplaza a nadie porque Dios tiene un lugar apropiado para cada uno.
Muchas veces el temor a la competencia en el ministerio surge de un sentimiento de inseguridad.
1Sam 18:6-11: "...Saúl hirió a sus miles, pero David a sus diez miles. Y se enojó Saúl en gran manera...y desde aquel día no miró a David con buenos ojos". Saúl sintió celos de David porque lo elogiaban más que a él, pues Dios empezó a usarlo poderosamente. Temía que pudiera desplazarlo y ocupar su lugar, como en efecto ocurrió.
¿Envidiar o admirar? That is the question (6).
Obviamente mejor es admirar que envidiar, porque el que envidia sufre viendo en el otro los dones de que él carece. Pero el que admira se goza sabiendo que "todo don perfecto desciende de lo alto" (St 1:17). Y, de paso, aprende (7).
13. El líder maduro ha alcanzado una seguridad en sí mismo que no está basada en sus propias fuerzas o en sus cualidades, sino en el poder de Dios que habita en él, y que, por tanto, es inconmovible. Esa seguridad -como lo muestra el caso de José- sólo se obtiene después de haber afrontado muchas pruebas.
Hay líderes que son como una tapa que no deja surgir ningún talento debajo suyo, por el temor de verse desplazado.
El líder seguro de sí no sólo no teme que surjan a su lado otros con mejores dones que los propios y que su luz opaque la suya, sino que, al contrario, los alienta y estimula el desarrollo de sus talentos nacientes. Si actúa de esa manera los líderes a quienes él forme o estimule no lo desplazarán, sino que más bien lo levantarán y aumentarán su prestigio como un formador y maestro de líderes.
14. Examina, pues, tu corazón, habla verdad contigo mismo. ¿Es tu corazón recto con Dios y con el prójimo? ¿A quién quieres agradar? ¿A ti mismo, a los demás o a Dios?
Si nuestro corazón es recto, todos los demás aspectos que conforman la integridad se cuidarán a sí mismos: "La integridad de los rectos los guiará" (Pr 11:3). "Integridad y rectitud me guarden porque en ti he esperado" (Sal 25:21).
Notas: 1. Hasta no hace muchos años la mayoría de los pastores se desplazaban en ómnibus o en colectivo; hoy la gran mayoría tiene auto y goza de comodidades antes inimaginables. Ese es un signo de la prosperidad de que han empezado a gozar las iglesias, y es bueno que así sea porque contribuye al prestigio de la Iglesia ante la sociedad. Pero se convertiría en un peligro si muchas personas aspiraran al pastorado principalmente por las ventajas materiales que pudieran obtener.
2. Lo dicho no supone que una vez que las vestiduras y los títulos fueran cosa aceptada en la iglesia, no hubiera hombres santos que las llevaran o que los usaran. Las vestiduras y la pompa eran para muchos de ellos como una pesada carga de plomo que debían soportar.
3. "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna" (Jn 6:68).
4. Esa es la autoridad que opera en el gobierno, desde el más alto funcionario al policía; o en las empresas, desde el Directorio hasta el último apoderado; o en las iglesias, desde el pastor hasta el guardián.
5. Por ejemplo, un cirujano puede tener una autoridad natural, interior, en su campo profesional, que sea reconocida por todos, pero no tener ninguna en el mundo de los negocios. La autoridad interior no debe confundirse con la autoridad moral, aunque tienen bastante en común. El delincuente más arrojado y astuto tiene una autoridad interior natural sobre sus cómplices en razón de su audacia, pero nadie podría decir que la suya es una autoridad moral.
6. Esa es la famosa frase que pronuncia Hamlet en el drama de Shakespeare: "¿Ser o no ser? Esa es la cuestión" o "la pregunta".
7. La admiración que suscitan buenos modelos es una de las formas más fecundas de aprendizaje.
NB. Respondiendo a la inquietud de una hermana en relación con la primera charla sobre este tema, respecto de la satisfacción que se experimenta en el ministerio y el agradarse a sí mismo, creo que es conveniente aclarar que no es ciertamente malo sentir una satisfacción personal en lo que uno hace cuando sirve a Dios, sino todo lo contrario. Todo el que desarrolla una actividad de cualquier tipo siente una mayor o menor satisfacción cuando la desempeña bien, dependiendo de cuán bien lo haga. Ese es un mecanismo que Dios ha puesto en nuestra naturaleza para estimularnos. Con mayor motivo cuando servimos a Dios con un corazón sincero, Él nos bendecirá con una gran alegría que compensará todas las penalidades que podamos sufrir. Pero una cosa es servir a Dios desinteresadamente y recibir ese gozo en premio; otra, involucrarse en actividades de servicio, buscando sobre todo experimentar las satisfacciones que proporcionan. El que actúa de esa manera es, sin saberlo, un mercenario, porque trabaja por la paga, no por amor al dueño.
Este artículo es una revisión del artículo del mismo título publicado en julio de 2002.
Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y a entregarle tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”
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LA INTEGRIDAD EN EL MINISTERIO CRISTIANO I

2012-02-03T09:59:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

Hoy se habla mucho de integridad y con buen motivo, porque hemos visto muchos ejemplos de lo contrario y sólo es buen cristiano el que camina en integridad. Pero más importante aun es la integridad de los líderes -y de las personas que están en autoridad- porque las congregaciones -y los países- caen o se levantan según sea la integridad de sus líderes.
El salmo 15 es una buena exposición de lo que significa la integridad desde la perspectiva del Antiguo Testamento. Pero su mensaje sigue siendo actual.
Toca varios puntos importantes: no calumniar ni participar en chismes que afecten al buen nombre ajeno, no hacer daño al prójimo en forma alguna, no hacer acepción de personas por consideraciones de poder o dinero, honrar a los que temen a Dios aunque sean pobres, cumplir a toda costa la palabra empeñada, no admitir sobornos ni prestar dinero cobrando intereses usureros.
1. Pero el secreto está al comienzo: "Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? El que anda en integridad y hace justicia, y habla verdad en su corazón." (v. 1,2).
Aquí de lo que se trata es de poder permanecer en la presencia de Dios. ¿Cabría imaginar un líder cristiano que fuera arrojado de su presencia? (Nota 1) No es imposible pero sería muy lamentable. Es muy significativo que no diga que el que permanece en su presencia es "el que le alaba y le canta el día entero", sino "el que anda en integridad y obra según la justicia de Dios", que es lo que hacer justicia quiere decir. El que no anda en integridad no puede permanecer en la presencia de Dios. Eso nos recuerda la frase de Jesús: "Si permanecéis en mí y mi palabra permanece en vosotros..." (Jn 15:7). Su palabra permanece en nosotros no porque la memoricemos (aunque sea muy bueno hacerlo) sino porque la ponemos por obra (St 1:22). No es lo que se dice lo que cuenta sino lo que se hace.
Pero luego el salmista añade la palabra clave: "Y habla verdad en su corazón..." (2) La integridad comienza en el corazón, lo que uno es en el interior de su alma. Hablar verdad consigo mismo es no engañarse a sí mismo, sino examinarse objetivamente y sin temor para ver la verdad: "Si nos examinásemos a nosotros mismos no seríamos juzgados." (1Cor11:31)
Si nos negamos a ver o a reconocer cómo somos, Dios lo hará en nuestro lugar y el resultado puede ser doloroso. Pero ¡con cuánta frecuencia nos engañamos a nosotros mismos! Nos creemos mejores de lo que en realidad somos (3). Queremos convencernos de que estamos sirviendo a Dios y al prójimo, cuando en realidad nos estamos sirviendo a nosotros mismos.
2. "La palabra de Dios...discierne los pensamientos y las intenciones del corazón.." (Hb 4:12). Son nuestras intenciones las que determinan el valor de nuestros actos. No su apariencia, no lo que declaren nuestras palabras, sino nuestras motivaciones e intenciones más íntimas. Y ellas a veces yacen ocultas en nuestro interior cubiertas de máscaras de autoengaño e ignoradas por nosotros mismos.
Pero Dios conoce lo que hay en el corazón de cada uno, conoce sus propósitos y deseos más ocultos. Él no se deja engañar: "Jesús, por su parte, no confiaba en ellos porque conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues Él sabía lo que había en el hombre." (Jn 2:24,25)
Algo semejante fue lo que le dijo Dios a Samuel cuando fue a ungir como rey a un hijo de Isaí: "Dios no ve como el hombre, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón." (1Sam 16:7).
Las palabras que decimos pueden engañar a muchos acerca de nuestras verdaderas intenciones, pero no a Dios. El libro de Proverbios nos advierte acerca del avaro o del magnate cuando nos invita a cenar a su casa: "Come y bebe te dirá, pero su corazón no está contigo." (Pr 23:7). Somos tan ingenuos quizá que, sintiéndonos halagados, nos imaginamos que el rico quiere asociarnos a sus negocios, cuando en realidad lo que quiere es aprovecharse de nuestra inexperiencia y explotarnos.
Pero así como el espíritu y las palabras del hombre son transparentes para Dios, también pueden serlo en cierta medida para el que ha recibido el don del discernimiento de espíritus. ¡Cuán precioso es ese don! Necesitamos pedirle encarecidamente a Dios que nos lo dé. Puede ahorrarnos muchas decepciones.
3. Sin embargo, antes de penetrar en el espíritu ajeno debemos conocer el nuestro. Pablo le escribió a su discípulo Timoteo: "Ten cuidado de ti mismo..." (1Tm 4:16). Timoteo, como pastor que era, debía tener cuidado de los que estaban a su cargo. Pero ¿cómo podría hacerlo bien si primero no tenía cuidado de sí mismo? Por eso: Ten cuidado de tus motivaciones. Dios te juzgará por ellas, no por lo que piensen de ti los hombres, ni por aquello de que tú te jactas. ¿Cuáles son tus verdaderas motivaciones cuando compartes el Evangelio? ¿Llevar a tus oyentes al arrepentimiento o imponer tu personalidad, impresionarlos? (¡Cuántas veces yo he tenido que hacerme la misma pregunta!) ¿O simplemente conseguir seguidores, miembros para tu célula?
"Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón porque de él mana la vida" (Pr 4:23). Vigila tu corazón con diligencia, examínalo cuidadosamente y que Dios te ilumine acerca de lo que entra y sale de él y de lo que guarda. (4)
El corazón es el asiento de nuestras motivaciones, de nuestros deseos y aspiraciones. Quizá no eres conciente de ellas. No solemos reconocerlas o no queremos admitírnoslas a nosotros mismos. Vivimos voluntariamente en el autoengaño porque nos es cómodo. Pero Dios sí las conoce y según ellas sean aceptará o rechazará nuestra obra.
Dios no rechazó la ofrenda de Caín y aceptó la de Abel porque lo que uno le llevó fueron frutos de la tierra y el otro animales, sino porque Él veía lo que había en el corazón de ambos cuando se la traían. ¿Aceptará Dios la ofrenda que haces tú de tu tiempo y energías en su servicio? (5)
4. Muchas veces mostramos amor a los demás, pero, en realidad, lo que queremos es servirnos de ellos. Jesús nos advierte que estemos en guardia cuando habla de los fariseos que van a consolar a las mujeres que han perdido a sus maridos y a orar por ellas: "...devoran las casas de las viudas y por pretexto hacen largas oraciones." (Mr 12:40). Mientras oran pasean sus ojos por la casa para ver qué cosa de valor hay que puedan llevarse.
¡Cuántas veces hemos sido nosotros culpables de una hipocresía semejante! No quizá necesariamente porque buscamos apoderarnos de un bien ajeno o recibir un beneficio material, sino recibir uno de carácter mundano: que los demás hablen bien de nosotros.
5. ¿A quién buscas agradar: a Dios o a los hombres? (Gal 1:10) Cuando subes al púlpito o cuando enseñas ¿qué es lo que realmente estás buscando? ¿que te aprecien? ¿que te elogien? ¿o simplemente servir a Dios?
Si no te aplauden ¿cómo te sientes? Antes rara vez se oía aplausos en las iglesias, pero aplaudir para alabar a Dios es bíblico (Sal 98:4b; Is 55:12), y se ha generalizado desde el surgimiento del movimiento carismático en las iglesias no pentecostales. El eco de nuestras ovaciones sinceras resuena en las alturas y su rumor inunda las regiones celestes. Pero una cosa es el aplauso dirigido a Dios y otra el dirigido a los hombres. ¡Ojo con el segundo! El aplauso de la tierra puede apagar el aplauso del cielo.
6. A todos nos gusta que nos aplaudan, que nos elogien. No lo podemos negar, a menos que seamos unos hipócritas. El deseo de ser elogiados es una manifestación inevitable del amor que nos tenemos a nosotros mismos. El elogio calma nuestras inseguridades y es hasta cierto punto conveniente, porque todos necesitamos aliento y estímulo.
Pero Jesús dijo que los que exhiben su piedad y aman los aplausos "ya tienen su recompensa" (Mt 6:16). Si realmente hemos muerto a nosotros mismos miraríamos con cierta desconfianza que nos alaben, porque reconoceríamos en el elogio una trampa que fácilmente puede llenar nuestro corazón de orgullo.
"El que lisonjea a su prójimo red tiende delante de sus pasos" (Pr 29:5). ¡Cuántas veces la congregación ha tendido una red delante de los pies del predicador al que idolatra y en la que él pudo enredarse y caer! El éxito exterior ha corrompido y puede corromper a muchos corazones fieles. La serpiente astuta acecha detrás de muchas ocasiones que parecen inocentes o que parecen destinadas a dar gloria a Dios. (6)
7. Morir a nosotros mismos es la defensa más segura contra las asechanzas del diablo en esta área y para que la adulación no nos afecte. Pero ¡cuánto nos cuesta! Morir a sí mismo es la tarea más difícil del cristiano, porque va en contra del instinto más básico de nuestra naturaleza.
Pero sólo si morimos a nosotros mismos podremos hacer sin concesiones la voluntad de Dios en nuestras vidas y escapar a las más sutiles asechanzas del enemigo (Mt 16:24). Si no morimos a nosotros mismos oscilaremos entre el espíritu y la carne, y seremos presa fácil del león que merodea en torno (1P 5:8).
En la medida en que no hayamos muerto a nosotros mismos habrá en nuestro interior una lucha entre los propósitos de Dios y los nuestros. Ese conflicto puede ser inconsciente y muy engañoso, ya que nuestros deseos se disfrazan fácilmente tomando la apariencia de los deseos de Dios.
"Engañoso es el corazón del hombre y perverso; ¿quién lo conocerá? Yo, el Señor, que escudriño la mente y pruebo el corazón para dar a cada uno según su camino; según el fruto de sus obras." (Jr 17:9,10).
Mantengámonos en guardia frente a las motivaciones ocultas de nuestro corazón para no caer en su engaño y que Dios pueda darnos algún día el premio que anhelamos.
Notas: (1) Alguna vez ha ocurrido pero nadie se dio cuenta porque ocurrió en la esfera invisible, hasta que un día fue arrojado de la iglesia.
(2) Hablamos en el corazón cuando hablamos con nosotros mismos, cuando reflexionamos o meditamos. Esa es la forma usual en que pensamos. Pensamos en palabras que dan consistencia a nuestro pensamiento.
(3) Pablo escribió: "Digo, pues...a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí del que deba tener..." (Rm 12:3a)
(4) Una práctica antigua muy recomendable es la de hacer todas las noches antes de dormir lo que se llama un “examen de conciencia”, es decir, pasar revista a nuestras acciones, palabras y pensamientos del día, para discernir lo que hubo de malo o bueno en ellas, y arrepentirnos si fuere necesario.
(5) Los corazones de Caín y Abel siguen estando presentes y manifestándose en el mundo y determinan lo que ocurre en su escenario. Pero también se enfrentan en la iglesia, como lo muestran muchas páginas de su historia pasada y presente.
(6) Sobre este tema el santo obispo de Constantinopla, Juan Crisóstomo (347-407), quizá el más grande predicador de la antigüedad (cuyo sobrenombre quiere decir "boca de oro") escribió palabras que no han perdido actualidad: "No creo conocer a nadie que haya logrado que no le agrade el elogio. Y si le agrada, naturalmente querrá recibirlo. Y si quiere recibirlo no podrá menos que sentirse adolorido y fastidiado si lo pierde... El espíritu de los hombres que se enamoran del aplauso desfallece no sólo si se les critica sino incluso cuando no son alabados constantemente."
Pero en otra ocasión dijo: "Predicar me mejora. Cuando empiezo a hablar el cansancio desparece; igualmente cuando empiezo a enseñar. Así pues, ni la enfermedad ni ningún otro obstáculo me podrá separar de su amor...porque así como ustedes tienen hambre de escucharme, yo también tengo hambre de predicarles."
NB. Este artículo y el siguiente del mismo título fueron escritos y publicados en julio de 2002. Los doy a impresión nuevamente, revisados y ampliados.
Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y a entregarle tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”
#711 (29.01.12). Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

LA BATALLA DE LA ORACIÓN

2012-01-27T14:30:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

El capítulo décimo del libro del profeta Daniel contiene enseñanzas muy profundas acerca de la oración y -esto puede quizá sorprender a algunos de mis lectores- acerca de los conflictos que la oración provoca en las esferas celestiales. Que la oración pueda suscitar conflictos en los cielos es posiblemente una noción novedosa para muchos, pero las Escrituras lo muestran claramente.

El episodio en cuestión nos narra cómo el profeta se había puesto a ayunar y a orar durante tres semanas en medio de gran angustia interior, hasta que se le apareció en visión un ángel de aspecto impresionante, que empezó a hablarle y, entre otras cosas, le dijo:

"Daniel, varón muy amado, escucha atento las palabras que te hablaré y ponte en pie, porque he sido enviado a ti ahora. Mientras hablaba conmigo, me puse en pie temblando. Entonces me dijo: Daniel, no temas, porque desde el primer día en que dispusiste tu corazón para entender y humillarte en la presencia de tu Dios, fueron oídas tus palabras, y a causa de tus palabras yo he venido. Mas el príncipe de Persia se me opuso durante veintiún días. Pero Miguel, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme..." (10:11-13).

Lo primero que nos dice este párrafo es que orar es no sólo hablar con Dios, alabarle, pedirle cosas, sino también tratar de entender sus propósitos, sus pensamientos, sus palabras. Esto es algo que concierne directamente nuestras vidas. ¡Sobre cuántas cosas necesitamos preguntar a Dios acerca de sus propósitos! ¡Cuánto tiempo perdido y energías gastadas inútilmente nos ahorraríamos si lo hiciéramos con frecuencia!

Lo segundo es que orar es humillarse delante de Dios y reconocer nuestra condición pecadora, nuestra pequeñez y nuestra dependencia del Creador, ante quien somos menos que el polvo. Y hemos de hacerlo si es que deseamos recibir aquello que imploramos "porque Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes." (1P5:5)

En tercer lugar, fijémonos en que son nuestras palabras las que provocan la respuesta de Dios, no tan sólo nuestros pensamientos, aunque ciertamente Él los conoce y escucha. Dios quiere que le hablemos. La palabra hablada comunica a la oración una urgencia que el pensamiento sólo no le da.

Por último, el pasaje nos dice que la oración, cuando es conforme a la voluntad de Dios y persigue los propósitos de Dios, provoca una batalla en los cielos entre las huestes angélicas y las demoníacas, porque Satanás tiene intereses contrarios a los que persigue esa oración y se opone a ella con todas sus fuerzas.

San Pablo se refiere a este conflicto en su epístola a los Efesios: "Porque nuestra lucha no es contra sangre ni carne (esto es, contra seres humanos) sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores mundiales de estas tinieblas, contra huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales". (Así en el original, 6:12). El príncipe de este mundo, como lo llama Jesús, aunque ha sido arrojado de la presencia de Dios, tiene acceso con toda su corte a las esferas celestes donde se decide lo que ocurre en la tierra, y tiene autorización para oponerse, hasta cierto punto, a los designios de Dios y tratar de hacer prevalecer los suyos.

Este es un misterio que apenas nos ha sido entreabierto en las Escrituras, pero que explica muchas de las cosas que ocurren en el mundo y que de otra manera serían para nosotros inexplicables. Nos permite entender también cómo Jesús pudo decir, antes de su pasión, que la hora del príncipe de las tinieblas había llegado. Es decir, la hora en que Lucifer triunfaría transitoriamente.

Es interesante que averigüemos cuál era el motivo por el cual Daniel se puso a ayunar y a orar. No lo precisa el texto en este pasaje, pero el capítulo anterior consigna una larga oración en que Daniel, afligido por la desolación de su patria, pide a Dios perdón por los pecados de su pueblo, que había sido conquistado por Nabucodonosor y deportado a Babilonia, e intercede por ellos. Daniel le recuerda a Dios la profecía anunciada en su nombre por boca de Jeremías, de que, al cabo de 70 años, el pueblo de Israel retornaría a su tierra (Compárese Dn 9:1-19, en especial el vers. 2 con Jr 25:8-14; 29:4-14, y, en especial los vers. 25:11,12 y 29:10). Estamos autorizados a suponer que la oración de Daniel en el capítulo décimo era por la misma intención de su plegaria en el capítulo previo; esto es, que oraba por la liberación de su pueblo, en cumplimiento de la profecía de Jeremías, y por la restauración del templo derruido de Jerusalén, como era el deseo de todo judío piadoso.

Ahora bien, si Dios había prometido que el pueblo retornaría al cabo de 70 años ¿qué necesidad había de orar por el cumplimiento de esa promesa? Lo que Dios ha establecido debe cumplirse de todas maneras. ¿No es acaso Dios todopoderoso? ¿Tiene acaso Dios necesidad de la ayuda humana? ¿Dependerá el Creador de su criatura? Sin embargo, así como el Hijo de Dios se humilló a sí mismo haciéndose hombre como cualquiera de nosotros, de cierta manera Dios se humilla a sí mismo también haciendo que el cumplimiento de su voluntad en la tierra dependa de la oración del hombre. De otro modo Jesús no habría enseñado a sus discípulos a pedir por el cumplimiento de la voluntad del Padre: "...hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo." (Mt 6:10).

Por lo demás, Dios quiere también que el hombre colabore en los planes suyos que lo favorecen, de tal modo que, por decirlo de alguna manera, no tenga el hombre en todo la mesa servida. Dios, dijo un autor antiguo, quiere ser rogado para hacer aquello que se propone.

Dios, pues, necesitaba que alguien orara por el cumplimiento de esa profecía, para ponerla en obra. Necesitaba que alguien se pusiera en la brecha a interceder por el pueblo. Tan pronto como Daniel empezó a orar, se suscitó una batalla en las regiones celestes. Satanás conocía muy bien la profecía que Jeremías había proclamado por orden divina, pues era pública, y como él se opone a todo lo que Dios quiere, apenas se puso Daniel a orar por su cumplimiento, el Maligno mandó inmediatamente a sus huestes a trabajar para impedir que se cumpliera. De otro lado, podemos suponer que la oración de Daniel era también contraria a los planes y propósitos que la potestad satánica que regía los asuntos de la nación persa había concebido, y a la que la Escritura llama "el príncipe de Persia". (Dn 10:13).

Aquí nos enfrentamos a otro misterio que las Escrituras no revelan plenamente pero que dejan entrever. Así como al lado de cada ser humano hay un ángel de la guarda (Mt 18:10) que lo cuida y un diablo que lo tienta, así también hay sobre cada familia, sobre cada unidad social, sobre cada villa y cada ciudad, sobre cada nación y cada pueblo, autoridades angélicas y demoníacas de rango creciente que intervienen en sus destinos con designios contrarios a los de Dios y que influyen en los acontecimientos. Podemos, por ejemplo, postular, aunque no podamos probarlo, que hace unos años había una potencia satánica que azuzaba el conflicto entre nuestro país y nuestro vecino del Norte y que se oponía a la paz, así como hay potencias satánicas detrás de toda guerra en el planeta.

Pero volvamos a la historia de Daniel. Los propósitos de Satanás son siempre opuestos a los de Dios y es natural que el maligno deseara mantener al pueblo elegido en esclavitud y frustrar de esa manera el plan de salvación que Dios quería llevar a cabo a través de Israel. Así como tampoco, podemos suponer, convenía a los intereses del imperio persa -conquistador a su vez del imperio babilónico- el que una minoría industriosa y disciplinada, como lo era la comunidad judía, abandonara el país.

Pero el ángel que se aparece a Daniel lucha en las regiones celestes contra las huestes espirituales de maldad con la ayuda del arcángel Miguel, que es príncipe sobre Israel, para hacer prevalecer los designios divinos. La batalla en los cielos empezó tan pronto como Daniel comenzó a orar, y ahora el ángel viene a anunciarle la victoria, obtenida cuando su oración ha colmado la medida necesaria. Nuestra oración suscita, pues, en toda ocasión una batalla en los cielos entre las fuerzas que favorecen y las fuerzas que se oponen a nuestras metas, y el propósito de nuestra plegaria se logra cuando nuestra oración ha colmado la medida que Dios requiere.

¡Con cuánta frecuencia nuestros deseos y propósitos no se cumplen, o son obstaculizados, porque son contrarios a los propósitos de Satanás! Si no oramos, o si no oramos con la necesaria persistencia, le dejamos el campo libre a nuestro enemigo para llevar a cabo su obra destructora. Eso hacemos una y otra vez por nuestra falta de oración o por nuestra tibieza en ella. ¡Cuántas cosas nefastas nos han ocurrido a nosotros, o a nuestras familias, porque no nos hemos mantenido vigilantes en oración pidiendo a los ángeles que construyan una muralla protectora en torno a los nuestros! ¡Y cuántas bendiciones hemos dejado de recibir porque permitimos que Satanás las obstaculizara! El diablo viene a robar, matar y destruir (Jn 10:10), lo sabemos muy bien, pero si oramos continuamente, lo mantenemos a raya y frustramos sus propósitos.

Hasta qué punto el desenlace de la batalla celestial depende de la oración en la tierra, nos lo muestra el episodio de la batalla contra los amalecitas, narrado en el capítulo 17 del libro del Éxodo. Los amalecitas atacaron a los israelitas y Josué les salió al frente con el ejército de Israel, mientras Moisés subía al monte a orar, acompañado por Aarón y Hur. Cuando Moisés mantiene en alto las manos en oración las fuerzas de Israel vencen a las de Amalec; cuando las deja caer cansado, los de Amalec ganan. El resultado de la batalla en la tierra refleja el resultado de la batalla en los cielos. Los de Israel prevalecen cuando los ángeles prevalecen; los de Amalec ganan cuando las huestes de maldad llevan la mejor parte. No es que los ángeles puedan realmente ser vencidos por las fuerzas demoníacas. Pero es la oración en la tierra la que fortalece la intervención angélica o la que determina con cuánto ardor darán la pelea por nosotros. Si dejamos de orar, ellos aflojan o dejan de luchar. Quizá se digan: no les interesa tanto lograr la victoria. Su ayuda se amolda a nuestra insistencia y tenacidad, a la intensidad de nuestro deseo de triunfar.

Si pudiera escribirse la historia secreta, espiritual, de los pueblos, podríamos ver hasta qué punto los acontecimientos grandes y pequeños de su devenir han sido determinados por la oración y por la batalla que ella desata en los cielos; podríamos ver hasta qué punto –aunque no en un sentido absoluto sino sólo relativo- Dios ha puesto el cumplimiento de sus planes en nuestras manos.

Lo dicho se aplica a lo que está sucediendo en el Perú en estos tiempos. Nuestro país se encuentra en una encrucijada expectante pero difícil y necesita salir del atraso económico que aun aflige con pobreza a una parte de la población. Al mismo tiempo, necesita mantener un clima político y social ordenado que permita poner en marcha las reformas necesarias y avanzar hacia el futuro. Contra ello conspiran la agitación generada por las demandas y expectativas insatisfechas de la población, los esfuerzos del terrorismo por volver a levantar la cabeza, y la escasa coherencia de algunos actores políticos. Cuál sea el resultado de esta contienda dependerá en buena medida de la fe y de la perseverancia de las oraciones de la iglesia. El triunfo de las fuerzas del bien sobre las del mal en nuestra patria dependerá de que mantengamos los brazos en alto, como hizo Moisés en el episodio que hemos mencionado arriba, y de que haya quienes, como hicieron Aarón y Hur en esa ocasión, sostengan los brazos de los intercesores.

NB. Este artículo fue transmitido por radio el 8.4.00. Fue revisado e impreso por primera vez el 7.12.03.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y a entregarle tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#710 (22.01.12). Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS

2012-01-18T14:33:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

En el Credo de los apóstoles, o Símbolo Apostólico, (Nota 1) aparece, después de las palabras “fue muerto y sepultado”, la frase “descendió a los infiernos”, que ha sido objeto de mucha controversia.

La palabra “Hades” (“Seol” en hebreo) designa el lugar, situado en las profundidades de la tierra, a donde, según la concepción hebrea prevaleciente en tiempos de Jesús, iban los hombres al morir. Comprendía dos secciones:

-El seno de Abraham, a donde iban los justos en espera de la resurrección de Cristo. (Lc 16:22ss). Allí los justos no gozaban de la presencia de Dios, pero eran felices, tal como se describe en Lucas. (Sería interesante saber si el Talmud dice algo al respecto).

-Un lugar de tormentos a donde iban los condenados. Es de notar que entre ambos lugares había una sima que hacía imposible pasar de uno a otro (Lc 16:26). Según el Apocalipsis, el día del juicio final, esta región del Hades será echada en el lago de fuego, que es el infierno definitivo (Ap 20:13,14). El texto añade que esta es la segunda muerte. El Hades, como tal, desaparecerá porque su existencia está ligada a la tierra física.

Antes de la muerte y resurrección de Jesús (es decir, antes de la redención del género humano) el camino al cielo, esto es, a la presencia de Dios, estaba cerrado, porque el género humano y Dios aún no habían sido reconciliados (Rm 5:10,11).

La frase del Credo “descendió a los infiernos” tiene amplio apoyo en las Escrituras, y quiere decir, en primer lugar, que Jesús murió realmente, tal como se dice en Hb 2:9: “… para que por la gracia de Dios experimentase la muerte en provecho de todos.”

Su alma y espíritu se separaron de su cuerpo y bajaron a la región donde van todos los muertos. Experimentó la muerte como cualquier ser humano. Las Escrituras están llenas de referencias que apuntan a este hecho.

En primer lugar, la profecía de David citada por Pedro en su primer sermón el día de Pentecostés (“Porque no dejarás mi alma en el Seol (Hades), ni permitirás que tu santo vea corrupción.” Hch 2:27; cf Sal 16:10) para mostrar cómo David había anunciado que Jesús resucitaría antes de que su cuerpo se corrompiera, proceso natural que se habría iniciado el cuarto día después de la muerte, si Él no hubiera resucitado al tercer día.

Poco antes Pedro había dicho que Dios había resucitado a Jesús “librándolo de los dolores de la muerte” (Hch 2:24), y lo reitera en el v.31, recalcando nuevamente “que su alma no fue dejada en el Hades ni su carne vio corrupción.” ¿En qué sentido debe entenderse la frase “dolores de la muerte”? Si se tratara de los dolores de la agonía que Jesús ciertamente experimentó terriblemente, ellos terminaron al morir. ¿O es la muerte en sí, para los que no han ido directamente a la presencia de Dios, un estado doloroso aunque no sean atormentados?

En Efesios 4:8,9 leemos: “Por lo cual dice: Subiendo a lo alto llevó cautivos a la cautividad, y dio dones a los hombres (cita libre del Salmo 68:18). Y eso de que subió, ¿qué es sino que primero había descendido a las partes más bajas de la tierra”, (es decir al Hades)?

Algunos interpretan el descenso a “las partes más bajas de la tierra” como una alusión a la encarnación, pero dado que el pasaje continúa hablando del ascenso y exaltación del resucitado que “subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo” (v. 10), por coherencia lógica la primera parte debe referirse a su muerte y descenso al hades.

Jesús mismo habló de ese descenso suyo cuando dijo: “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.” (Mt 12:40). Ese “corazón de la tierra” es una alusión típica al hades, según la concepción de la época, y no puede referirse al sepulcro en que estuvo su cuerpo, pues su tumba estaba cavada en la roca de la superficie de la tierra. (2)

En Romanos Pablo hace una referencia elíptica al descenso de Jesús a las profundidades de la tierra cuando escribe: “O ¿quién descenderá al abismo (esto es, para hacer subir a Cristo de entre los muertos)?” (Rm 10:7). (3)

¿PARA QUÉ DESCENDIÓ JESÚS A LOS INFIERNOS?

(Nótese que el Credo dice: “a los infiernos” y no “al infierno”, confirmando que el hades tiene divisiones).

1. Para triunfar completamente sobre el diablo en su propio terreno. A este hecho se refiere Pablo cuando dice: “…para que en el nombre de Jesús toda rodilla se doble, de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra.” (es decir, en el hades, Flp 2:10). (4) Entre los que están debajo de la tierra se incluye naturalmente a todos los muertos, salvos y condenados, además de los demonios.

Y también en Col 2:15 “…y despojando a los principados y potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz.” Pablo usa aquí una imagen gráfica evocando los cortejos triunfales con que los generales vencedores entraban en la ciudad, llevando tras sí a los enemigos capturados, cargados de cadenas, y a los prisioneros de su propio bando que habían liberado. (5) Exhibió públicamente a los principados y potestades demoníacas ante los ojos de los que estaban en el hades y de los ángeles en el cielo.

Jesús arrebató a Satanás las llaves del infierno y de la muerte, y en adelante las tiene en sus manos. (Ap 1:18). Hb 2:14 dice al respecto: “… Él (Jesús) participó igualmente de lo mismo (la condición humana) para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo.”

2. Para venir en ayuda de todos los justos que esperaban en el seno de Abraham su liberación y llevarlos consigo al cielo. Este hecho forma parte del despojo aludido en Col 2:15, y es también aludido en Ef. 4:8. (6)

En la versión latina (Vulgata) del Eclesiástico o Sirácida, se lee este verso que tiene un carácter profético: “Yo penetraré a las partes más profundas de la tierra y visitaré a los que duermen, e iluminaré a los que esperan en el Señor.” (24:45). Aunque es posible que esta frase (o glosa) haya sido añadida por un copista cristiano, como era común hacer entonces.

El tiempo verbal empleado sugiere que el siguiente pasaje de Hebreos alude a la liberación en cuestión: “…y librar a los que por el temor de la muerte, habían estado durante toda la vida sujetos a servidumbre.” (2:15).

La liberación de estos cautivos había sido anunciada por los profetas:

“Los redimiré de la mano del Seol; los libraré de la muerte. ¡Oh muerte, yo seré tu muerte! ¡Oh Seol, yo seré tu destrucción!” Este es un pasaje de Os 13:14 que Pablo cita (en 1Cor 15:55) al hablar de la resurrección de los muertos al final de los tiempos. Con frecuencia este versículo se interpreta en el sentido de que Dios nos libra del peligro de morir en que estábamos. Pero puede aplicarse también a los muertos, sea con referencia a la resurrección final, o antes a los justos del Antiguo Testamento que esperaban ser llevados por Jesús al cielo.

“Y tú también, por la sangre de tu pacto serás salva; yo he sacado tus presos de la cisterna donde no hay agua.”. (Zac 9:11). La cisterna donde no hay agua es una referencia a la sed que padecen los condenados, o al hecho de que no hay nada que apague las llamas del infierno. La sangre del pacto es la que derramó Jesús en la cruz, prefigurada por la sangre de los novillos que eran sacrificados en el templo, y por la sangre del cordero con que los israelitas en Egipto untaron los postes y dinteles de sus puertas.

3. Mucho se ha especulado acerca de las misteriosas frases que contiene 1P 3:19,20: “…en el cual (espíritu) también fue y predicó a los espíritus encarcelados, que en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas por agua.”

La explicación más razonable que conozco (aun reconociendo que es puramente especulativa) es aquella que sostiene que los espíritus encarcelados eran aquellos hombres que se burlaron de Noé cuando construía el arca pero que, al ver el diluvio descender sobre ellos, se arrepintieron de su incredulidad. Ellos no lograron salvar sus vidas, pero tampoco fueron condenados merced a su arrepentimiento. Esperaban en algún lugar del hades que Jesús viniera y les anunciara el Evangelio. De ahí que Pedro diga más adelante; “Por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos….” (1P 4:6).

De acuerdo a esta interpretación los espíritus encarcelados a los que Jesús predicó no fueron los justos que esperaban en el seno de Abraham, porque ellos no lo necesitaban puesto que ya eran salvos y habían sido regenerados por la misma fe por la que Abraham fue justificado. Sólo esperaban que las puertas del cielo les fueran abiertas por Jesús.

¿QUÉ NOS ENSEÑA EL DESCENSO DE JESÚS A LOS INFIERNOS?

1. A esperar en Dios sin desmayar. Los justos del Antiguo Testamento contemplaron en fe, “como saludándola de lejos”, (Hb 11:13), la salvación que había de venir, y esperaron pacientemente su liberación.

Nuestra fe tiene en el sacrificio de Jesús el más sólido sustento. Si Él fue capaz de pagar un precio tan grande por nuestra salvación ¿cómo podría Él negarnos aquellas cosas que nosotros le pidamos y sean conformes a su voluntad?

2. Nadie se salva contra su propia voluntad. Pero habiendo hecho Jesús todo lo que era necesario para nuestra salvación, sólo se condenan los que escogen ese camino.

3. A ir en ayuda de los cautivos (en sentido espiritual y material) aun a costa de grandes sacrificios y de la propia vida. Jesús nos ha dado un ejemplo a seguir y nos pedirá cuentas si no lo imitamos en este punto: “Libra a los que son llevados a la muerte; salva a los que están en peligro de muerte. Porque si dijeres: Ciertamente no lo supimos, ¿acaso no lo entenderá el que pesa los corazones? El que mira por tu alma, Él lo conocerá, y dará al hombre según sus obras.” (Pr 24:11,12).

Notas: 1. De acuerdo a la leyenda el Credo de los Apóstoles fue compuesto después de Pentecostés por los doce apóstoles, antes de separarse, contribuyendo cada uno de ellos con una de sus doce cláusulas. Pero según la historia su texto se origina en las confesiones, sencillas al comienzo, que eran usadas en las iglesias y que los catecúmenos debían recitar al ser bautizados, a las cuales en el curso del tiempo fueron añadidas otras cláusulas. Un texto embrionario figura ya en Ireneo (c. 130-c. 200 DC) así como en Tertuliano (c. 160-c. 225 DC).

Su texto figura por primera vez en un escrito de Rufino (390 DC), pero no contiene la cláusula “descendió a los infiernos”, que fue añadida después tomándola del Credo de Aquilea.

Su texto completo desde el siglo VIII es el siguiente:

1. Creo en Dios Padre todopoderoso, creador de cielos y tierra;
2. Y en Jesucristo su único Hijo, nuestro Señor;
3. Que fue concebido por obra del Espíritu Santo; nació de Santa María virgen;
4. Padeció bajo Poncio Pilatos; fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los infiernos;
5. Al tercer día resucitó de entre los muertos;
6. Subió a los cielos, y está sentado a la diestra de Dios Padre todopoderoso;
7. Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y los muertos.
8. Creo en el Espíritu Santo;
9. En la Santa Iglesia Católica; en la comunión de los santos;
10. El perdón de los pecados;
11. La resurrección de la carne;
12. Y la vida perdurable. Amén.

Su estructura es claramente trinitaria. La primera cláusula se refiere al Padre; las cláusulas 2 al 7, al Hijo, y la 8va al Espíritu Santo. Las cuatro últimas contienen verdades generales. Su carácter polémico es también evidente al afirmar la realidad de la humanidad de Jesús contra Moción, de un lado, y docetas; de otro, al mismo tiempo que afirma su deidad contra los que la negaban.
El historiador reformado del siglo XIX Ph. Schaff, dice que si el Padre Nuestro es la oración de las oraciones, el Decálogo, la ley de las leyes, el Credo de los Apóstoles es el Credo de los credos. Dice asimismo que no es palabra de Dios a los hombres, sino palabra de los hombres a Dios en respuesta a la revelación. Es el mejor sumario popular de la fe cristiana que exista en un espacio tan breve. Supera a todas las confesiones escritas después para fines catequéticos y litúrgicos. No es una declaración lógica de doctrinas abstractas sino una profesión de hechos vivos y de verdades salvadoras. Es un poema litúrgico y un acto de adoración. Es inteligible y edificante para el niño, y fresco y rico para el erudito más profundo…Tiene la fragancia de la antigüedad y el inestimable peso del consenso universal…Es el vínculo de unidad de todas edades y de todos los sectores del cristianismo.” Por ese motivo fue adoptado por los reformadores Lutero y Calvino (quien lo utilizó como base de su gran obra teológica “Instituciones Cristianas”), y por todas las iglesias protestantes, y es recitado en los oficios diarios no sólo de la Iglesia Católica sino también de muchas iglesias evangélicas, como la Luterana, la Anglicana, y la Iglesia del pastor Yongui Cho de Seúl, Corea del Sur.
Algunos podrían objetar que diga: “Creo en la Iglesia Católica”, pero debe recordarse que esa palabra, sobre todo cuando fue añadida al texto, quiere decir “universal” o “general”. La palabra “católica” en relación con la iglesia fue usada por primera vez por Ignacio, obispo de Antioquia (c. 35-c.107 DC) en una de sus cartas, para subrayar el hecho de que la iglesia era una sola, aunque estaba diseminada por todas partes.
2. El lapso de tres días y tres noches lo usa Jesús por analogía con la experiencia de Jonás, pero Él permaneció en el sepulcro menos de tres días.
3. El “abismo” es un término que designa un lugar extremadamente profundo de la tierra (Lc 8:31 y numerosas referencias en Apocalipsis).
4. Calvino sostiene (y yo lo creí un tiempo) que al decir Pedro: “sueltos los dolores de la muerte” (Hch 2:24) estaba aludiendo a los sufrimientos del infierno de los condenados que Jesús habría sufrido por un tiempo. Esto es, él sostiene que Jesús no sólo bajó al seno de Abraham sino también al lugar donde estaban confinados los réprobos, para padecer como uno de ellos. Esto es poco probable. En realidad no podemos afirmar o negar con toda certidumbre si Él estuvo en el infierno propiamente dicho, porque la Escritura no lo especifica, pero si estuvo ahí no fue para sufrir sino para afirmar su autoridad sobre los demonios y vencer a Satanás.
El sufrimiento principal de los condenados consiste en estar separados de Dios para siempre. Siendo Jesús Dios es imposible que Él pudiera estar separado de sí mismo. La frase que Él clamó en la cruz: “¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado?” (Mt 27:46) expresa la sensación de abandono que experimentó en un momento de su pasión, no que estuviera separado de Dios.
5. Orígenes comenta: “Cristo, vencidos los demonios adversarios, llevó como botín de su victoria a quienes estaban retenidos bajo su dominio, presentando así el triunfo de la salvación, como está escrito: “Subiendo a lo alto, llevó cautiva a la cautividad.” (Ef 4:8).
6. Ireneo comenta: “El Señor descendió a los lugares inferiores de la tierra para anunciar el perdón de los pecados a cuantos creen en Él. Ahora bien, creyeron en Él cuantos ya esperaban en Él, es decir, quienes habían preanunciado su venida y cooperado a sus designios salvíficos: los justos, los profetas, los patriarcas.”

NB. Este artículo fue escrito el 24.09.96. Se publica por primera vez, revisado y ampliado con notas.

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ANOTACIONES AL MARGEN XXX

2012-01-12T13:16:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

* En el Perú la corrupción y la coima son vistas por muchas personas de bajos recursos y marginados sociales como la única oportunidad disponible para ellos de mejorar en algo su situación económica, o de ascender en la escala social. Eso la legitima a sus ojos. Por eso es tan difícil de erradicar.

* He aquí el secreto equilibrio: No lucir la piedad (es decir, no exhibirla) pero tampoco ocultarla. En sociedad no hacer gala de cristiano, pero tampoco negar serlo, como si uno se avergonzara de ello. Que nuestras simples palabras y nuestro comportamiento den testimonio de lo que somos.

* Si quieres ser fiel cumplidor de tus promesas no te precipites a prometer sin estar seguro de que puedes honrar tu palabra. Pero nunca prometas a tus hijos lo que no vas a cumplir, porque dejarán de confiar en ti.

* Es mejor ser amado por los humildes que por los poderosos.

* La serenidad del exterior es reflejo de la paz interior, o del dominio propio.

* La cólera es como el fuego que en un momento de furia puede ocasionar estragos involuntarios e irreversibles.

* Mejor sufrir que hacer sufrir; llorar que hacer llorar; mejor llevar uno la carga que ser una carga para otros.

* ¿Cómo podría yo enseñar a otros el camino de la verdad si no cumplo yo fielmente mis deberes y obligaciones?

* El que no honra a su padre y a su madre no merece ser honrado por nadie.

* El justo recuerda más el bien que ha recibido que el bien que ha hecho a otros.

* Cuando ayudamos o otros, o damos limosna, debemos hacerlo sin humillar al que recibe, sino más bien como si fuéramos sus deudores.

* El justo da sin que le pidan cuando adivina una necesidad. Da como quien considera un honor que acepten su dádiva.

* Nunca te jactes de los beneficios que Dios te ha hecho. No vaya a ser que te los retire; y menos te jactes del bien que has hecho a otros, porque ese aplauso será toda la recompensa que recibas (Mt 6:2,5).

* Mejor es admirar que envidiar, aun a tu rival; mejor es elogiar que criticar; y si no puedes hablar bien de tu vecino, calla.

* No seas pedante ni pendenciero, para que te escuchen con agrado. No hables mal del ausente, para que no murmuren de ti a tus espaldas (Ecl 7:21,22). Sé generoso con el elogio, si es sincero, porque a todos agrada que reconozcan sus méritos.

* La calidad de una religión (tomada esta palabra en su sentido positivo de “religio”, esto es, de relación con Dios) se mide por la calidad de los sentimientos que inspira, de la rectitud de conducta (es decir, de la probidad) que alienta, y del desprendimiento y espíritu de sacrificio que estimula.

* ¿Puede el hombre ser feliz solo? Sí, si goza de la presencia de Dios. Ella le basta. Sin embargo, en el plano natural el ser humano puede ser feliz sólo compartiendo su felicidad con otros. La felicidad ajena que ha procurado redunda en la propia, y Dios complacido la aumenta.
Esa es la base de la filantropía: un impulso generoso que Dios fomenta en quienes han sido bendecidos por su abundancia.

* Un pueblo generoso es un pueblo próspero, porque cumple la ley que formuló Jesús: “Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosante darán en vuestro regazo; porque con la misma medida con que midáis os será medido” (Lc 6:38). Un pueblo tacaño es con dificultad próspero, o tendrá que trabajar más para serlo. ¿Cuán generosos somos nosotros los peruanos?

* No son nuestras palabras lo que realmente edifica a la gente sino nuestra conducta. Si nos parecemos a Jesús, la gente se acordará de Él.

* Dar a otros la inspiración que hemos recibido, ésa es nuestra obligación. Cuanto más demos, más recibiremos.

* Ser santos como Dios es santo es un mandato del Antiguo Testamento (Lv 11:44; 19:2; 20:26). Jesús lo repitió en términos ligeramente diferentes: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.” (Mt 5:48). ¿Cuál es la diferencia entre uno y otro mandato? En el Antiguo Testamento el énfasis está puesto en parte en la necesidad de evitar la impureza ritual. La perfección que Jesús demanda es más exigente y difícil que la santidad del Levítico, porque es interna. Pero en ambos casos de lo que se trata es de evitar todo lo que empañe la imagen de Dios en nosotros y nuestra semejanza con Jesús.

* Jesús caminó por la tierra haciendo el bien, dijo Pedro (Hch 10:38), siendo, no obstante, incomprendido y criticado. Pero no sabía ni podía hacer otra cosa. Imitémoslo.

* Es mejor hablar con Dios que con los hombres, y si se habla con éstos, es mejor hablar de las cosas de Dios que de asuntos humanos, porque los primeros nos traen paz, mientras que los segundos nos agitan.

* Cuanto más llenos estemos de Dios y menos de nosotros mismos, mejor será nuestra influencia.

* Llenémonos de Jesucristo para dar fruto como el pámpano. (Jn 15:5).

* ¿Cuánto de Cristo brilla en mí, en mis palabras, en mis actitudes? Sólo reflejándolo podré yo ser luz del mundo (Mt 5:14-16).

* ¿De qué Cristo somos nosotros testigos ante el mundo? ¿De un Jesús lleno de amor y de celo por su Padre y por los hombres, o de un Jesús indiferente al dolor y a la miseria ajenas? ¿De un Jesús altivo, o de un Jesús compasivo?

* Jesús siendo dueño de todo vivió siendo dueño de nada, no teniendo un lugar donde reclinar su cabeza, viviendo a expensas de unas mujeres que proveían a su alimentación, alojándose en casas ajenas, teniendo como discípulos a unos humildes pescadores. En verdad, como dice Pablo, siendo rico Jesús se hizo pobre para enriquecernos (2Cor 8:9). ¿Lo hizo para que lo admiráramos o para que lo imitemos? Nuestra grandeza –no la que admiran los hombres, sino la que Dios reconoce- depende de la respuesta que demos a esa pregunta.

* El amor empieza por casa. Si yo no amo a los míos, ¿cómo podré amar a los de afuera?

* Para rendirse enteramente a los movimientos del amor de Cristo en nuestro corazón es necesario estar realmente lleno de su amor y seguir los impulsos y las mociones de ese amor cuando las sintamos en nuestro interior, algo que no siempre es fácil pues nos saca de nosotros mismos, y provoca una resistencia interna ante lo que puede ser inesperado o inusual, o exigir de nosotros un gran sacrificio.

* Unirse a Cristo es unirse a los dolores de su pasión. ¿Cómo podríamos desearlo? Sólo recordando que si no nos compenetramos de ese dolor suyo no entenderemos plenamente lo que Él vino a hacer a la tierra.

* El gozo en verdad es señal de que Dios está en nosotros y de que vivimos en comunión con Él.

* Aun el pecador más endurecido responde a la preocupación sincera del que se interesa por sus problemas y tribulaciones. Esa es una de las formas más efectivas de evangelismo, porque la gratitud abre los corazones. Es un evangelismo de actitudes más que de palabras.

* “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece”, (Flp 4:13) a pesar de mis debilidades y defectos, porque no lo hago yo sino Él, que suple a mis falencias. Sin Él nada puedo hacer en la viña del Señor, pese a mis aptitudes y cualidades, cualesquiera que ellas sean. Con Cristo el más pobre es rico; sin Él el más rico es pobre.

* ¿Cómo puede uno durante el fárrago del día aislarse para estar a solas con Jesús un rato? Hubo una época en que para estar a solas un rato en mi trabajo me iba al baño para orar. Ese era mi desierto, mi montaña, donde solo rara vez era interrumpido.

* Que todo nuestro ser tan débil e imperfecto sea atraído para experimentar la influencia de Jesús; que su Espíritu moldee nuestro corazón, nuestros pensamientos y nuestros actos, y nos infunda el deseo de amar a Dios cada día más; que el fuego de su amor queme en nosotros toda tendencia al pecado y nos purifique. ¿Qué deseo más santo puede haber que ése?

* Nosotros estamos ausentes del Señor, como exiliados, mientras permanecemos en el cuerpo, tal como escribe Pablo (2Cor 5:6). ¿Cómo pueden algunos cristianos poner toda su esperanza en el cumplimiento en esta tierra de todas las promesas de Dios, en la que sólo estamos de paso y no en el cielo que es nuestra patria definitiva?

* La persona humilde habla poco de sí misma; la orgullosa, en cambio, suele hablar mucho de sí, pues considera importante todo lo que le atañe.

* Aceptar ser puesto de lado, ignorado y rechazado sin protestar, no por debilidad sino en nombre de Cristo, requiere de una humildad más que heroica. No buscar ser amado y admirado ¿quién lo haría sino Cristo y los que quieren ser como Él?

* Devolver bien por mal incluye contestar amablemente al que nos insulta. Eso es poner la otra mejilla al que nos abofetea (Mt 5:39). ¿Quién sería capaz de hacerlo sino alguien a quien Cristo ha transformado enteramente? Los que solemos actuar de manera contraria a lo descrito, ¡cuánto necesitamos todavía trabajar en nuestro interior! ¡Descartar al hombre viejo y revestirnos del nuevo! ¡Seguir a Cristo muriendo a nosotros mismos!

* ¿Qué quiere decir ser “manso y humilde de corazón”? (Mt 11:29). De Moisés se dice que él era el hombre más manso de la tierra (Nm 12:3). Sin embargo, él hablaba con Dios como quien habla cara a cara, aunque sin verlo (Ex 33:11. ¿No sería por eso que se había vuelto tan manso?). Jesús, siendo el Creador del universo, fue llevado al cadalso por sus criaturas como se lleva a una oveja al matadero (Is 53:7).
¿Qué podríamos nosotros hacer para imitarlos? Vaciarnos de toda pretensión y asumir sin reparos el último lugar.

* Hay los que no saben orar, los que no se atreven a orar y los que no quieren orar. ¿Quiénes son los que no saben orar? Los apóstoles se acercaron un día a Jesús y le pidieron: “Enséñanos a orar” (Lc 11:1). Si ellos, que estaban todo el tiempo con Él, gozando de su compañía, reconocieron que no sabían orar, a pesar de que como judíos lo hacían rutinariamente, ¿cuánto más nosotros tenemos necesidad de aprender a orar? Ellos comprendieron que había algo especial en la forma cómo Jesús oraba, de la que ellos carecían y que necesitaban aprender.
Los que no se atreven a orar son, de un lado, los que se consideran tan indignos que piensan que Dios no escucha sus oraciones; y, de otro, los que creen que Dios no está ahí para resolver sus problemas (pequeños, según creen, en la perspectiva de Dios, porque ignoran cuánto Él los ama) y que deben arreglárselas solos. Ambas nociones son, por supuesto, grandes mentiras del diablo. Dios está ansioso de que nos dirijamos a Él y desea ayudarnos en todas nuestras dificultades, grandes o pequeñas.
Los que no quieren orar son los que se han alejado, o se están alejando de Dios; los orgullosos que creen que no lo necesitan; y los perezosos que piensan que el tiempo pasado en el culto es suficiente como oración.

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ALZARÉ MIS OJOS A LOS MONTES

2012-01-04T13:09:00.000-08:00

Un Comentario del Salmo 121

Por José Belaunde M.

Introducción: Los llamados “cánticos graduales” (o de “ascenso gradual·” o de “las subidas”) forman un grupo de quince salmos (del salmo 120 al 134) que se distinguen por la inscripción “mahalaj” que figura en el encabezamiento. Según el diccionario Strong el significado literal de esta palabra es “subir a un lugar alto”. Algunos la traducen como “subida” (así la Biblia de Jerusalén y varias versiones inglesas); pero puede significar también “paso” o “escalón” (Ver Ez 40:26,31), y estar relacionada con los quince escalones o pasos del templo ideal profetizado por Ezequiel (Nota 1).

En realidad no se sabe cuál fue el propósito por el cual se reunió esa colección de salmos que son todos –con excepción del número 132- bastante cortos (de tres a nueve vers.). Fueron escritos, se estima, durante un período bastante largo de tiempo pero, por su estilo, muestran ser posteriores al exilio. No obstante, como la palabra “mahalaj” figura también en el relato del retorno de los judíos deportados a Jerusalén (Es 7:9) se ha pensado que esos salmos eran cantados por los exiliados cuando se acercaban a la ciudad santa. En todo caso esos salmos describen muy bien los sentimientos de los que retornaron con Zorobabel y el sacerdote Josías (Es 2:2), y después con Esdras (Es 8) desde Babilonia, Susa y otras regiones en el siglo V antes de Cristo.

La interpretación más común es que esos salmos eran cantados por los peregrinos que, después del exilio, y restaurado el culto en el templo, “subían” trianualmente a Jerusalén para las tres fiestas principales, obedeciendo a lo ordenado por Moisés (Ex 34:24). (2) Jesús puede también haberlos cantado cuando subía a Jerusalén por las fiestas (Jn 2:13; 5:1; 7:10). Es indudable que en todos los salmos de esta colección se respira un espíritu de devoción expectante propio de un peregrinaje.

El filósofo alegorista judío Filón de Alejandría veía en estos salmos una expresión del ascenso del alma a Dios. Según un comentarista del Renacimiento los quince salmos se dividen en tres grupos de cinco salmos cada uno y están asociados a la “vía purgativa” (los principiantes), a la “vía iluminativa” (los adelantados), y a la “vía unitiva” (los perfectos).

Es notable la presencia en este salmo del verbo “guardar” y del sustantivo “guardador”, ambos traducción de la palabra hebrea shamar. En una u otra forma aparecen tres veces en los versículos 3, 4 y 5; y nuevamente tres veces en los vers. 7 y 8. Este salmo destaca así una cualidad de Dios que es vital para nosotros, pues garantiza nuestra seguridad. Por eso podemos decir que este es un cántico dedicado a exaltar al Dios que nos guarda fielmente.

El hebraísta alemán del siglo XIX, Gesenius, observó que la palabra shamar tiene que ver más con la estructura literaria interna de estos salmos, que con su uso litúrgico. En este sentido, observa Edersheim, que estos “grados” o "pasos” consisten en la aparición de una palabra en un verso, que en el verso siguiente es usada como un “paso” o “grado”, para ascender a una verdad más alta. Así, por ejemplo, la palabra “socorro” en el primer verso es repetida en el segundo. Esos dos versos se convierten en un paso por el cual en el tercer verso se alcanza una verdad superior: “el que me guarda”. La misma idea ligeramente modificada aparece en el verso 4, y un nuevo paso es alcanzado en el verso 5, donde figura la palabra “guardador”. El último paso es alcanzado en el verso 7, donde la verdad implicada en el nombre divino Jehová, de guardar fielmente a sus fieles, es reiterada ampliándola en el verso 8.

1. “Alzaré mis ojos a los montes; ¿de dónde vendrá mi socorro?”
El poeta se encuentra en una situación difícil. No sabemos concretamente en qué consistía, pero pareciera que se encuentra rodeado de enemigos, o de dificultades, que lo asedian en el lugar donde se encuentra. En su angustia alza su mirada hacia los montes que lo rodean como avizorando una señal favorable, mientras su mirada recorre el entorno, y se pregunta ¿de dónde puede venir mi socorro? (3).

Y él mismo se responde afirmando su fe en el Dios que nunca falla:

2. “Mi socorro viene de Jehová que hizo los cielos y la tierra,” de Aquel cuyo brazo es todopoderoso, y que en otras circunstancias difíciles nunca ha dejado de venir en mi ayuda; de Aquel que ha mostrado su poder creando todo lo que existe.

Bellarmino, siguiendo a S. Agustín, anota que los viajeros dirigen su mirada al destino final de su peregrinaje, del cual reciben fuerzas para proseguir su viaje. Puesto que la Jerusalén terrenal está en las montañas, y la celestial sobre las montañas, el viajero dice: He alzado mis ojos a los montes, donde está situada la ciudad santa, de la cual ha de venir el socorro de la consolación. Pero no es de allá de donde viene su consuelo, sino de Aquel que preside sobre la ciudad que está en los montes, de Aquel que habita en los cielos.

Nuestro auxilio viene de Dios, no sólo cuando atravesamos por dificultades, sino también cuando todo va sobre ruedas, porque es en esas situaciones holgadas cuando estamos en mayor peligro, pues podríamos caer en un exceso de confianza, o de presunción (Edersheim).

3. “No dará tu pie al resbaladero, ni se dormirá el que te guarda.”
Dios no permitirá que mis pies resbalen hacia un precipicio, o que yo sufra una fuerte caída, porque Él siempre está despierto y vigilante, cuidándome.

En la vida estamos rodeados de precipicios de todo tipo, en los cuales podemos caer si nos descuidamos. Algunos son visibles, y nosotros los podemos evitar si estamos atentos. Otros son ocultos, y son los más peligrosos y difíciles de evitar, precisamente porque no se ven. De ahí que sea tan importante para nosotros que haya alguien que todo lo ve, que nos cuida y guarda sin cesar nuestros pies de pisar en falso, porque no es como los hombres cuya atención declina cuando se adormecen.

Resbalar en Israel solía ser un símbolo apropiado de desgracia (siendo el pie figura del cuerpo, y el cuerpo, del estado o situación de una persona), como puede verse en el salmo 38:16, donde se dice: “Cuando mi pie resbale, no se engrandezcan (mis enemigos) sobre mí.” (cf Sal 66:9). La promesa contenida en el versículo 3 del salmo que comentamos es semejante a la que figura en el salmo 91: “Porque Él enviará a sus ángeles para que te guarden en todos tus caminos, y ellos te llevarán en sus manos, para que tu pie no tropiece en piedra." (v. 11,12).

4. “He aquí no se adormecerá ni se dormirá el que guarda a Israel.” (4).
El Dios de Israel que guarda a su pueblo, siendo espíritu, no está sujeto a las limitaciones de la carne, al cansancio o a la fatiga, y no tiene necesidad de dormir para reponerse y recuperar fuerzas, porque no tiene un cuerpo que se canse como el nuestro. Él está siempre despierto con un grado de atención que es imposible para el hombre concebir (Véase al respecto Is 27:3). ¡Qué difícil es, en verdad, en la práctica encontrar a un vigía que no se duerma ni cabecee durante sus horas de guardia vencido por el sueño, si aun una madre que cuida a su hijo pequeño puede dormirse a su lado! Pero nosotros no necesitamos preocuparnos por encontrarlo porque ya tenemos uno que nunca duerme. Es de suma importancia que el que guarda a Israel nunca duerma ni se adormezca, ya que el que acosa y persigue a Israel y a nosotros –escribe S. Bernardo- tampoco duerme ni se adormece, y anda siempre “alrededor buscando a quien devorar.” (1P 5:8); y aún si lo hemos rechazado alguna vez, no tardará en volver para ver si encuentra un flanco de nuestra defensa desguarnecido. Por eso es tan consolador saber que el que guarda a Israel es no sólo Pastor del rebaño, sino que es Pastor de cada una de las ovejas que lo componen. De ahí que Jesús, el Buen Pastor, pudiera decir a su Padre: “a los que me diste yo los guardé, salvo al hijo de perdición…” , es decir, al que estaba destinado a ella (Jn 17:12).

5. “Jehová es tu guardador; Jehová es tu sombra a tu mano derecha.” (5)
En este versículo el Dios de Israel promete permanecer al lado nuestro como es inseparable la sombra de nuestro cuerpo, tan cerca está Él de nuestro lado. Porque así como nuestra sombra nos sigue a dondequiera que vayamos, y es imposible desprendernos de ella, de manera semejante Él puede proporcionarnos una sombra que nos guarde constantemente de las circunstancias adversas y del mal tiempo en sentido figurado.

Por eso es que el salmista agrega esta promesa de parte de Dios:

6. “El sol no te fatigará de día, ni la luna de noche.”
Él será el escudo que te guarde de los rayos del sol durante el día, y de los de la luna en las noches en que no haya nubes que opaquen su brillo. El día y la noche cubren las veinticuatro horas del día. Este salmo contiene pues la promesa de que Dios nunca apartará su mirada amorosa y vigilante de tus pasos.

Para entender bien cómo los rayos del sol pueden fatigar debe pensarse que cuando se camina en un desierto –como es común en el Medio Oriente- el peligro de sufrir una insolación es muy grande cuando el sol está en su apogeo, si no se tiene la cabeza y el cuerpo cubiertos, porque el calor de ese astro puede ser abrumador (Is 49:10; Jon 4:8).

A nosotros puede parecernos extraño que el estar expuesto a los rayos de la luna en las noches de cielo límpido pueda producir una especie de insolación, pero es un hecho que eso ocurre. De ahí viene el que quienes en la antigüedad tenían la costumbre de dormir al aire libre en esas regiones, cubrieran su cabeza para no sufrir un “golpe de luna” que pudiera afectar sus mejillas y sus ojos.

7. “Jehová te guardará de todo mal; Él guardará tu alma.”
Los dos últimos versículos refrendan, resumiéndolas, las promesas de los versos anteriores. Pero ¿se cumple verdaderamente la promesa de que Dios nos guarda de todo mal? ¿No somos nosotros acaso con frecuencia afligidos de toda clase de males? ¿Cómo se concilian ambas realidades?

Vivir cerca del Señor siéndole fiel no garantiza que nunca tengamos dificultades, ni que nunca tengamos que pasar por pruebas y tribulaciones, sino que, si las sufrimos, saldremos bien librados de ellas.

Sin perjuicio de las dificultades, podemos tener confianza de que el Señor nos guardará de todo mal mayor, sean enfermedades graves, o asaltos de delincuentes, o accidentes de todo tipo, o intrigas en el trabajo, etc., etc., etc. De todas las cosas negativas que podamos imaginar que puedan sucedernos, grandes o pequeñas, temporales o duraderas, Dios promete guardar nuestra alma, es decir, nuestra vida, incluyendo percances mortales. Esta es una promesa absoluta. Nosotros honramos a Dios creyéndola.

8. “Jehová guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y para siempre.”
La frase “tu salida y tu entrada” es una expresión convencional que significa tus actividades, tus ocupaciones y todo lo que tú hagas. La promesa divina de cuidarnos se extiende desde el comienzo hasta el final del día; y desde el inicio hasta el final de nuestra vida.

Las palabras “desde ahora y para siempre” son una expresión que significa: eternamente y sin falla. El cuidado con que Dios protege a los suyos es una manifestación de su amor, del que gozamos en la medida en que confiamos y nos acogemos a su protección. Nosotros gozamos de tanto favor de Dios como queremos, en el supuesto de que nuestra primera prioridad sea agradarlo en todo y servirle, y de que le obedezcamos en todo lo que nos mande.

¿Quién no desearía gozar de esa protección total, de ese “seguro” seguro contra toda clase de males, como no nos lo puede ofrecer ninguna empresa o institución humana? Pues si deseamos gozar de los beneficios de ese contrato y firmarlo, sólo tenemos que decirle a Dios: Señor, lo quiero.

Notas: 1. El intérprete judío del Medioevo, David Kimchi, dice que estos salmos eran cantados sobre los quince escalones del templo, de los cuales, sin embargo, no se encuentra traza en la historia.

2. Los israelitas “subían” a Jerusalén porque la ciudad se encuentra sobre una montaña (Véase por ej. 1R 12:27).

3. Los montes a los que el autor se refiere pueden ser las montañas sobre las cuales estaba asentada la ciudad santa, hacia la cual el autor peregrinaba; o, en sentido figurado, el cielo que está por encima de los montes, y en el cual habita Dios. Se ha observado que los israelitas fueron la única nación civilizada de la antigüedad que vivía en una zona montañosa, viviendo todas las demás en valles y llanuras.

4. La frase “el que guarda a Israel” –según el comentarista judío del Medioevo, Aben Ezra- es una alusión al episodio en que Jacob, huyendo de su hermano Esaú, se quedó dormido en el descampado, con una piedra como almohada, y tuvo una visión en la que Dios le reiteró las promesas hechas a Abraham y a Isaac, diciéndole: “He aquí yo estoy contigo y te guardaré por dondequiera que vayas.” (Gn 28:15).

5. En el Antiguo Testamento “sombra” tiene con frecuencia el sentido de “defensa” o “protección”. (Is 30:2; Jr 48:45).

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y a entregarle tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:

“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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EL NACIMIENTO DE JESÚS

2011-12-29T14:26:00.000-08:00

A TODOS LOS LECTORES DE LA VIDA Y LA PALABRA LES DESEO QUE EL RECUERDO DEL NACIMIENTO DEL SALVADOR ESTA NAVIDAD LOS LLENE DE ALEGRÍA E ILUMINE SU ESPÍRITU DE NUEVAS LUCES Y METAS PARA EL AÑO ENTRANTE

Por José Belaunde M.

Lucas narra el nacimiento de Jesús en escasos siete versículos que hablan principalmente del hecho de que José tenía que ir de su pueblo de residencia, Nazaret, a Belén, la ciudad de David, debido a la promulgación de un censo en el Imperio romano (Lc 2:1-7).

De no haber sido por ese motivo de orden político, que coincidía con su nacimiento, Jesús habría nacido posiblemente no en Belén sino en Nazaret.

Dios se había propuesto que se cumpliera la profecía proferida por Miqueas unos 800 años atrás: "Porque tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti saldrá el que será Señor en Israel" (Mq 5:2).

De esa manera la criatura que llevaba María en el seno sería también por el lugar de nacimiento, hijo de David. Así como en esa ciudad había nacido el fundador de la grandeza del reino de Israel, en esa ciudad debía nacer el que cumpliría las promesas hechas a David y a su pueblo.

Es interesante ver cómo Dios obra. Necesitando que los esposos José y María se desplacen a Belén, Él interviene en la política del Imperio impulsando al emperador a ordenar un censo en todo el territorio de sus dominios con el fin de empadronar a todos los contribuyentes para hacer con mayor eficacia una nueva y masiva recaudación de impuestos.

Ahora bien, cabría preguntarse por qué José y María, debiendo ella dar a luz, no fueron por propia iniciativa a Belén para que ahí naciera su hijo. ¿Acaso no conocían ellos la profecía de Miqueas? Sabemos que era conocida de los sacerdotes y escribas (Mt 2:4-6) y si José era un hombre piadoso debía haberla leído él mismo o haberla escuchado en la sinagoga. Quizá no habían captado plenamente su significado y fue necesaria la promulgación del censo para que comprendieran que guardaba relación con el hijo que ella esperaba. Ellos, y en especial María, fueron aprendiendo poco a poco lo que Jesús iba a ser y cuál sería su destino.

El episodio subraya este aspecto del obrar soberano de Dios: Los actores de la epopeya divina no suelen ser concientes del papel que desempeñan. Así era entonces y así sigue siendo ahora. Ni tú ni yo, amigo lector, con todos nuestros planes y proyectos, sabemos qué papel jugamos realmente en los planes de Dios. Pero somos parte de ellos aunque no nos demos cuenta, pues nadie ha nacido de casualidad (desde el punto de vista de Dios); nadie ha nacido sin tener parte en un propósito específico suyo.

Es interesante notar que José obedeció sin protestar a la orden imperial. Aunque él era un judío piadoso, él era a la vez un fiel súbdito del emperador. Sabemos que los censos provocaban graves protestas en Israel por la forma abusiva en que se llevaban a cabo, y que contribuyeron a atizar el odio que los judíos tenían a los romanos, así como al surgimiento del movimiento rebelde de los zelotes. ¡Cuántas perturbaciones e incomodidades debe haber causado el movimiento de la gente que se trasladaba de un lugar a otro para empadronarse!

La resistencia de los zelotes al ocupante romano se manifestará más adelante negándose a acudir al censo. Pero José aparentemente obedeció sin chistar. Esto sugiere que él no participaba de los sentimientos que agitaban a los círculos del mesianismo patriótico, que eran especialmente activos en Galilea. El rechazo de Jesús a encarnar esas esperanzas y ese ideario político, y su palabra de dar “al César lo que es del César” (Mt 22:21) tenía sus antecedentes en la actitud de su padre adoptivo.

Dada la efervescencia de las expectativas mesiánicas de un sector del pueblo judío entonces, eso es muy significativo. Nos muestra cuán alejadas del pensamiento de Dios son las interpretaciones políticas basadas en las profecías. El hecho de que Dios use los acontecimientos humanos, incluso los políticos, para su "agenda", para su "programa" providencial, no debe inducirnos a confundir sus planes con nuestras agendas y programas.

Jesús nació en un momento culminante de la historia romana. Al comenzar el relato de Lucas está, de un lado, el gran César Augusto, el fundador del Imperio, que reinó soberanamente de 27 AC a 14 DC desde su palacio en Roma, la gran capital del orbe civilizado. Del otro está el Rey del Universo, el verdadero salvador del mundo, naciendo en humildad bajo la autoridad imperial, en una pequeña ciudad de sus dominios, desconocido de los hombres, y no en un palacio, sino en una cueva que servía de refugio a los pastores y sus animales. ¡Qué contraste! El que manda como autócrata y el que se humilla. Muy pocos recuerdan hoy al primero, ¡pero cuántos recuerdan, festejan y aman al segundo, especialmente en estos días!

Es muy sugestivo que Lucas diga: "a la ciudad de David, que se llama Belén", porque la Biblia habla de otra ciudad de David, mucho más importante, Jerusalén, la ciudadela que él conquistó de los jebuseos, y que se convirtió en la capital de su reino. Belén es la ciudad de los comienzos humildes de David; Jerusalén, la de su final glorioso, que se convertiría en Sión, símbolo de su pueblo. El evangelio relaciona a Jesús en su nacimiento con lo primero, no con lo segundo. Jesús nació como David en la humilde Belén, pero murió crucificado, en desgracia y oprobio, en la ciudad donde David fue coronado.

Sea como fuere José y María viajaron a Judea, pero antes de realizado el viaje había ocurrido un pequeño drama del que fue protagonista José. Cuando ocurrió ella y José estaban ya prometidos en matrimonio, según la costumbre de su pueblo, en la que generalmente los padres de los contrayentes celebraban un contrato ante testigos y se hacía un pago en dinero al padre de la novia. Pero aún no vivían juntos, dice Mateo (Mt 1:18-24), aunque ella era ya legalmente su mujer.

Entretanto María había estado de visita donde su parienta Isabel (Lc 1:39-56). Podemos suponer que había ido con autorización de su prometido, pues estaba bajo su autoridad, y había regresado a los tres meses. Pero he aquí que a su regreso era visible que ella estaba en cinta.

¿Qué puede haber pensado y sentido el sorprendido José? Desconcierto, cólera, rabia, celos, vergüenza. Algo inconfesable había ocurrido con su novia durante esa ausencia. María le había sido infiel o había sido violada. Pero si había sido violada habría denunciado el hecho para salvar su honor. Además había estado donde parientes de toda confianza. Ellos la habrían cuidado con esmero y ellos le habrían puesto a él en conocimiento del hecho temido, de haber ocurrido. Naturalmente, de haber sido ella violada el contrato de matrimonio sería rescindido y ella quedaría como una doncella mancillada. Pero si ella no había sido violada, como era lo más probable, ella era culpable de adulterio según la ley judía.

¿Pensaría José que ella había querido ocultarle la violación -de la que nadie se habría enterado porque ella de vergüenza se habría callado- esperando que no tuviera consecuencias? Imposible, porque la virginidad de la novia podría ser verificada según la costumbre antigua (Dt.22:13-21) y no le convenía silenciar el hecho. Además habría sido un ocultamiento que sólo a una muchacha insensata, taimada e hipócrita se le habría ocurrido, y eso no iba con el carácter que él conocía de María. Él no se casaba a ciegas.

Entonces María había pecado y no se atrevía a confesarlo. Su obligación como novio era denunciarla, no tanto para salvar su honor de novio, como para verse libre de toda obligación frente a ella.

Pero a José ese acto -que cualquiera otro habría realizado sin escrúpulos- le repugnaba. Antes que salvar su honor a él le interesaba salvaguardar el honor de María o, al menos, librarla de un escándalo público si él la denunciaba (Mt 1:19).

Las dudas que envolvían a José nos dan una idea del calibre de su alma. "(Él) era justo" dice Mateo. No quería infamarla. Es decir, no quería cubrirla de vergüenza, aunque le correspondiera sufrirla y estuviera plenamente justificado. Otro lo habría hecho en venganza. Pero José era compasivo.

Entonces pensó dejarla en secreto, esto es, irse sin anunciar su viaje y no regresar. Al principio la gente pensaría mal de él. Pensarían que él no era un hombre de palabra. ¡Qué vergüenza! Pero luego, cuando todos se enteraran del embarazo de María, comprenderían su conducta y lo excusarían. La acusada sería ella, no él.

La ley mosaica mandaba apedrear a las adúlteras y María era culpable en sentido pleno, según las leyes judías (Dt 22:23,24). Pero no es seguro que en esa época el severo mandato de Moisés se cumpliera al pie de la letra. Si deben entenderse literalmente la palabras que pronunció Jesús más tarde, (Mt 12:39;16:4;Mr 8:38), había demasiadas adúlteras y adúlteros en Israel para que se cumpliera la ley estrictamente.

El deshonor, el repudio público, la murmuración, eran suficiente castigo. La doncella infiel quedaba marcada de por vida. Ya nadie querría casarse con ella. Estaba condenada, si no quería quedar sola, a juntarse con un hombre que no la trataría como esposa, como fue el caso de la samaritana, después del quinto marido.

¿Cómo saber cuál podría ser la suerte de esta muchacha campesina que se encontraba en este aprieto? Toda especulación aquí es inútil, porque un ángel intervino de parte de Dios y le comunicó a José en sueños lo que ocurría: Ella no le había sido infiel ni había sido violada. Se trataba de una intervención sobrenatural de Dios en los destinos humanos. Ella había concebido por obra del Espíritu Santo sin dejar de ser virgen, y el ser que crecía en su seno sería el Salvador de Israel. Él podía traerla sin temor a su casa.

Otro hombre que no fuera José se habría dicho al despertar: "¡Qué extraño sueño he tenido! ¡Las fantasías que se le ocurren a uno soñando! ¡Que una muchacha esté en cinta por obra del Espíritu Santo! ¿Quién había escuchado antes semejante cosa?" Había que ser un necio para creerlo.

¡José era ese necio! ¡El le creyó al ángel! Era un justo necio.

Pero no. No había sido un sueño, ni era él un necio. Él sabía bien que las palabras que él había oído eran más que un sueño. Su alma justa reconoció la voz de Dios en el anuncio. Un ángel se le había aparecido en sueños, como ya había ocurrido anteriormente en la historia de Israel (Gn 31:10-13), le había hablado y le había dicho cosas inefables. El niño que su novia llevaba en su seno era el Mesías prometido, el Salvador que Israel había esperado durante siglos.

José debe haberse quedado anonadado. Preocupado seguramente, pero también con una sensación de paz en su alma que le confirmaba que lo anunciado era en verdad un mensaje de Dios. ¿Por qué me habrá escogido Dios a mí como guardián de ese niño? Pese a su sorpresa la paz -"que sobrepasa todo entendimiento"- que él sentía le daba la seguridad necesaria para aceptarlo y obrar en consecuencia.

Entonces la recibió en su casa, que era la forma usual como el matrimonio se concretaba. El traslado de la novia a la casa del novio era acompañado de una fiesta (como puede verse en la parábola de las diez vírgenes, Mt 25:1-13) ¿La hubo en este caso? No lo sabemos. El evangelio de Mateo guarda silencio sobre este punto y eso nos intriga. Lo más probable es que no hubiera tal fiesta y el cambio de residencia de María se hiciera discretamente, dadas las circunstancias.

Podemos también pensar que en el plan de Dios estaba incluida la conveniencia de que María se alejara prudentemente de su pueblo para dar a luz, de manera que no hubieran habladurías acerca de los meses transcurridos desde que José la trajera a su casa y el nacimiento de su hijo. Aquí podemos ver cómo la Providencia de Dios actúa conjugando varios propósitos simultáneamente: Sin duda al llevar a María a Belén, Dios quería no sólo que Jesús naciera en la ciudad de David, sino también guardarla de las murmuraciones de sus paisanos. Como la pareja de esposos no regresó a Nazaret sino después de cierto tiempo, a menos que la noticia del nacimiento hubiera llegado rápidamente al pueblo, ellos no tenían medios de hacer especulaciones al respecto. Todo esto nos hace pensar que el viaje a Judea se llevó a cabo con cierta anticipación al nacimiento y no cuando María estaba a punto de dar a luz, como lo describen las escenificaciones populares del acontecimiento.

Es muy interesante y sugestivo que Lucas diga que José subió a Belén, acompañado por su "prometida esposa" o “desposada”, que estaba en cinta. No dice con su "mujer" como hubiera sido lógico, pues ya vivían juntos. Pero usa esa expresión para subrayar el hecho de que no mantenían relaciones íntimas. Ella seguía siendo virgen y lo sería al dar a luz, para que se cumpliera la profecía de Isaías que cita Mateo: "He aquí la virgen concebirá y dará a luz un hijo. y será su nombre Emmanuel." (Is 7:14).

Pero Dios no le ahorró a María el cansancio y las molestias de un viaje de 150 kilómetros estando en cinta, viaje de 4 ó 5 días que debieron haber hecho a pie. Si hubieran tenido un burro, según algunas leyendas, en el animal hubieran cargado sus pertenencias, pero a María no le habría convenido, en vista de su estado, montarlo, porque los tumbos de su cabalgadura hubieran podido provocar un parto prematuro.

Lucas escribe "Estando ellos allí se cumplieron los días de su alumbramiento..." (2:6). No dice: "llegando allí...", lo cual sugiere que el parto no se produjo apenas llegados, sino cuando ya estaban allí cierto tiempo. ¿Había llevado José consigo algunas herramientas de su oficio? Es posible. Ellos no eran ricos y José tenía que ganarse el pan durante el tiempo de su permanencia en Belén, que pudo haber durado varios meses, o más de un año, pues la visita de los reyes magos se produjo cuando todavía estaban en Belén.

Estando pues ellos allí María “dio a luz a su hijo primogénito” (Lc 2:7) (Nota), al que sería “el primogénito entre muchos hermanos” (Rm 8:29); “el primogénito de toda la creación” (Col 1:15); “el primogénito de entre los muertos” (Col 1:18); al “Unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad” (Jn 1:14); cuya “luz verdadera alumbra” en medio nuestro “a todo hombre” (Jn 1:9).

¿Cómo pudo haber sido el alumbramiento? Lucas lo narra como si hubiera sucedido de una manera natural, sin esfuerzo o sin dolor. Apenas nacido su hijo, María lo lavó y lo envolvió en pañales, que sin duda había traído consigo.

Jesús, el Hijo de Dios, era una criatura como todas. Su primera señal de vida fue sin duda un grito, un alarido, como exhala toda criatura cuando sus pulmones se hinchan de aire por primera vez, y que enseguida se puso a llorar. ¿Cómo lo miraría María? ¿Con qué asombro y ternura a la vez? Ese niño, el Hijo del Altísimo, que venía a salvar al mundo, había salido de sus entrañas, lo había llevado nueve meses en su seno, había percibido sus suaves movimientos en su vientre, sus pataditas como las de todo bebé antes de nacer; había comulgado con Él en su espíritu, le había hablado, como hacen muchas madres; había orado por Él… ¿Cómo sería? ¡Un nacimiento como tantos otros y a la vez tan distinto!

¿Cuáles pueden haber sido sus sentimientos durante los meses del embarazo y ahora que lo acurrucaba en sus brazos antes de acostarlo en el pesebre, envuelto en humildes lienzos?

¡En un pesebre! Hay quienes nacen en cuna de oro; otros en una de bonita madera pintada. Jesús tuvo como primera cuna una especie de cuenco tosco, hecho de palos, con el fondo cubierto de paja seca, donde se alimentaba el ganado. El que iba a alimentar al mundo con su palabra, nació donde los animales lamen su forraje. ¡Qué paradoja! Nació en verdad, como convenía al que “se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres…” (Flp 2:7).

La madera marcó su destino desde el nacimiento hasta la muerte, porque de madera fue también el lecho en que rindió su espíritu “hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.” (Flp 2:8). Trabajar con madera fue su oficio de adulto.

El lugar donde nació no debió estar agradablemente perfumado, dado el uso que se daba a la cueva que lo cobijó. Pero como gente sencilla que eran sus padres, estaban acostumbrados al olor del estiércol.

La música que lo arrulló fueron los rebuznos del asno y los mugidos del buey cuyo aliento, según una tradición popular, dio calor a su cuna (Is 4:3).

Sus padres se habían refugiado allí “porque no había lugar para ellos en el mesón” (Lc 2:7). A ellos les cerraron la puerta en las narices: “No hay sitio aquí, váyanse a otra parte.” Eso era anuncio de muchos rechazos futuros. ¿Cuántas veces nosotros le hemos cerrado la puerta a Jesús? “No te queremos aquí; vete a otro sitio; no nos importunes.” Y Jesús se va sin rencor a esperar otro momento más oportuno, a bendecir a otro corazón más acogedor.

Jesús no sería quizá el único niño que nació en Belén ese día, porque entonces los nacimientos eran muy frecuentes. ¿Dónde y cómo nacerían esos niños? Quizá alguno más pobremente, quizá alguno rodeado de lujo. Si nosotros hubiéramos estado de turistas en Belén ese día (como los miles que visitan la ciudad en nuestros días), ¿le habríamos dado importancia? ¿Nos habríamos fijado en ese nacimiento que se produjo en una cueva?

Si alguien nos hubiera dado la noticia le hubiéramos mirado con indiferencia, encogiendo los hombros. No lo hubiéramos ido a visitar, ni a Él ni a la adolescente que le había dado a luz.

Los más grandes acontecimientos de la historia suelen pasar desapercibidos en sus inicios. Nadie se entera. Pero cambian al mundo. El nacimiento de Jesús fue noticia sólo para unos sencillos pastores de los alrededores, y para unos magos que luego vendrían de lejos. No obstante, ese nacimiento es una gran noticia, la más grande noticia de todos los tiempos, la noticia que se anuncia todos los años como si fuera fresca, y que el mundo no se cansa de celebrar de mil maneras todos los años porque alegra los corazones y trae paz. ¡Ojalá traiga también gozo y paz al tuyo!

Nota: Protótokos en griego; “el que abre matriz”, de acuerdo a Éxodo 13:1 y Nm 3:12,13. Es decir, no necesariamente el primer hijo de varios, sino el primero que la mujer da a luz, así sea el único, el hijo que se consagra al Señor. Véase también al respecto mi escrito “Los Hermanos de Jesús III”.
NB. Reproduzco el primer artículo de una serie que fue publicada por primera vez hace siete años, y que he revisado y acortado para esta ocasión.

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LA PRESENCIA DE DIOS EN NOSOTROS

2011-12-15T09:24:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

Durante la larga conversación que Jesús tuvo con sus discípulos después de la Última Cena, Él les dijo, entre otras cosas, anunciándoles su muerte y resurrección: "Porque yo vivo, vosotros también viviréis." (Jn 14:19). Con esas palabras Jesús ofrece a todos los que crean en Él una vida diferente a la vida física, una vida inmaterial, esto es, una vida eterna que es su propia vida.

Y agregó: "En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí y yo en vosotros" (14:20). En otras palabras, la vida que Él ofrece consiste en que Él viva en nosotros y nosotros en Él, así como Él vive en su Padre y su Padre en Él.

Esta realidad de la vida de Dios en el creyente es una de las revelaciones más importantes y más profundas del Evangelio, una verdad tan profunda y extraordinaria que no nos damos cuenta de su significado. Si llegáramos a entenderla y apreciarla en toda su magnitud no cabríamos en nosotros mismos de alegría y de felicidad.

Dios nos ha revelado esta verdad poco a poco, a lo largo de la historia santa. Sabemos por el libro del Génesis que Adán y Eva gozaban de una comunicación constante con Dios y que hablaban con Él de tú por tú.

Pero ellos perdieron esta intimidad con Dios cuando pecaron: "Y oyeron la voz de Dios que se paseaba en el jardín, al aire del día, y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Dios entre los árboles del jardín." (Gn 3:8).

Concientes de su culpa, Adán y Eva huyeron de Dios en lugar de acercarse a Él. La vergüenza del pecado levantó una barrera entre Dios y ellos. Quizá si hubieran reconocido su falta, si se hubieran arrepentido y pedido perdón, la historia de la humanidad habría sido diferente.

Pero en lugar de confesar su falta, ellos trataron de justificarse (Nota 1), echándole la culpa a otro. La expulsión del paraíso, selló su separación de Dios.

En adelante Dios sólo hablaría ocasionalmente con el hombre, como hizo con Caín, para echarle en cara su pecado; o con Enoc, de quien se dice que caminó con Dios; o con Noé y Abraham para señalarles la misión que les encomendaba.

Pero Dios empezó un nuevo trato con los hombres cuando se apareció a Moisés en la zarza de fuego, y le habló para anunciarle que iba a libertar a Israel de la esclavitud en Egipto (Ex 3:1-10).

Conocemos la continuación de la historia. Cómo, después de las 10 plagas, el faraón al fin consintió en que el pueblo partiera al desierto, y cómo enseguida se arrepintió y trató de darles alcance. Entonces Dios se interpuso entre el ejército del faraón y la caravana de los hebreos, y se hizo visible a ellos en forma de una columna de nube durante el día, y de una columna de fuego durante la noche. Esta presencia los acompañó durante todo su peregrinar de cuarenta años en el desierto (Ex 13:17-22; 14:19,20).

Sabemos también que Dios hablaba con Moisés cara a cara sobre el propiciatorio del arca de la alianza, entre los dos querubines.
(Ex 25:22)

Más adelante, cuando Moisés terminó de construir el tabernáculo, el libro del Éxodo dice que "...una nube cubrió el tabernáculo de reunión y la gloria del Señor llenó el tabernáculo. Y Moisés no podía entrar en el tabernáculo de reunión porque la nube estaba sobre él y la gloria del Señor lo llenaba" (Ex 40:34,35).

El pueblo israelita era conciente de que Dios estaba en medio de ellos y los guiaba; así como de que Dios le decía a Moisés todo lo que Moisés les transmitía a ellos. Pero la manifestación visible de Dios les inspiraba tanto pavor, como ocurrió en el Sinaí, que le pidieron a Dios que no les hablara directamente a ellos, sino siempre a través de Moisés (Ex 20:18,19).

Imaginemos a un marido que estuviera tan impresionado por la belleza y encanto de su esposa, que le dijera: No te presentes a mí ni me hables directamente, sino háblame a través de la criada, porque no resisto tu belleza. Parece que el hombre mantiene todavía esa actitud con Dios.

Siglos más tarde esta manifestación de la gloria de Dios se repitió cuando Salomón terminó de construir el templo y lo dedicó al Señor, y se dio el mismo fenómeno: nadie podía entrar al templo porque estaba lleno de la gloria de Dios (2Cro 7:1-3).

El Señor hablaba también con los profetas a través de visiones, de sueños y, a veces, con voz audible. Como cuando le habló a Elías en la cueva del Horeb y se le manifestó en el silbido del viento (1R 19:11-13).

Notemos que tanto Moisés ante la zarza de fuego, como Elías en la entrada de la cueva, se cubrieron el rostro al oír la voz de Dios para no verle la cara. Tenían miedo de perder la vida si lo veían. La presencia de Dios inspira temor aun a aquellos que lo tratan de cerca.

Podemos pensar que Dios hablaba en esa época a muchas personas más que no están consignadas en las Escrituras, porque la Biblia sólo contiene una pequeña parte de las manifestaciones de Dios. Sólo consigna aquellas cosas que Dios consideró necesario que el hombre conociera. Y yo pienso que también pueden aplicarse al Antiguo Testamento las palabras que San Juan dice acerca de las muchas cosas que hizo Jesús, "que si se escribieran una por una ni en todo el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir" (Jn 21:23).

Sabemos por la historia de Balaam que Dios hablaba también con los profetas paganos; eso no era un privilegio exclusivo de los hebreos. Porque aunque Dios había escogido al pueblo de Israel para revelarse de una manera especial, el propósito de esa revelación no se limitaba a ellos, sino que se extendía más allá de los límites de ese pueblo, a la humanidad entera, a la que Él quería salvar, y a la que Él no podía dejar sin conocimiento de su persona (2). Notemos que Balaam sabía de la existencia del Dios de Israel, y lo invocaba y adoraba aunque no pertenecía a su pueblo, y Dios le hablaba. ¿A cuántos sacerdotes o profetas paganos más hablaba Dios en la antigüedad? No lo sabemos. Pero, pensemos ¿De quién era sacerdote Jetro, el suegro de Moisés? Sólo se dice que era sacerdote de Madián. ¿Conocía Jetro al Dios de Jacob a quien Moisés servía? Por las palabras que pronuncia y el sacrificio que ofrece en un episodio posterior (Ex 18:6-12) no cabe duda que sí (3).

Sea como fuere, todas las comunicaciones de Dios con el hombre y todas las revelaciones que le dio en el pasado, convergen en la persona de Jesús, como se dice al comienzo de la epístola a los Hebreos: "Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo..." (Hb 1:1,2).

Dios se manifestó al hombre visible y palpablemente en la persona de su Hijo hace dos mil años en Galilea, hecho hombre como cualquiera de nosotros, a fin de que el hombre lo conozca más íntimamente. El Verbo, el mismo Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, tomó carne humana y descendió a la tierra, hecho en todo igual a nosotros, menos en el pecado. Por eso pudo Jesús decir: "el que me ha visto a mí ha visto a mi Padre" (Jn 14:9).

Se hizo hombre de una manera sobrenatural en el vientre de una doncella. Cuando María escuchó del ángel la noticia de que ella concebiría a un hijo, ella le contestó: "¿Cómo puede ser eso si yo no conozco varón?" (Lc 1:34). Y el ángel le dijo: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y te cubrirá con su sombra. Por lo cual el santo ser que nacerá será llamado Hijo de Dios." (1:35).

Pero Jesús no vino a la tierra para estar sólo por un tiempo con nosotros; para enseñar, hacer milagros, sanar enfermos, padecer y morir, y luego resucitar e irse. Vino también para quedarse para siempre con nosotros, como les dijo a sus apóstoles al despedirse de ellos: "He aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo." (Mt 28:20).
Ya en la conversación que tuvo con ellos en el Cenáculo les había dado a entender que estaría con ellos a través del Espíritu Santo "... al cual el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce. Pero vosotros le conocéis porque mora con vosotros y estará en vosotros." (Jn 14:17).

San Pablo lo hace más explícito cuando escribe: "¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros y que tenéis de Dios...?" (1Cor 6:19).

Si hay alguna verdad que el hombre ignora en la práctica y que no quiere ver es ésta: "Cristo en vosotros, la esperanza de gloria." (Col 1:27).

Le damos la espalda a esta realidad porque nos desborda, porque es demasiado grande para poderla asimilar, demasiado maravillosa para incorporarla a nuestra vida cotidiana, sale demasiado del marco de nuestra experiencia sensible. Como los profetas antiguos, nos tapamos la cara delante de esta revelación porque no queremos ver a Dios.

La visión de Dios nos turba. Como Adán y Eva, huimos de Él. Preferimos sumergirnos en las realidades terrestres, materiales de la rutina diaria porque nos son familiares.

Pero ¿si pudiéramos aceptar esta realidad en toda su grandeza? ¿Que el Creador del Universo, que el que lo llena todo con su poder y no cabe en la inmensidad de los cielos, está en mí con toda su gloria y toda su majestad? ¿Que aunque es infinitamente grande yo lo contengo?

¿Que puedo hablar con Él y que puedo escucharlo? ¿Que está más cerca de mí que mi propio aliento? ¿Que me conoce enteramente? ¿Que penetra hasta lo más recóndito de mis pensamientos y que no puedo ocultar nada de Él?

¿Y que si me conoce así no es para juzgarme ni para condenarme severamente, sino para amarme, para comprenderme y para perdonarme, si hay algo que perdonar, y para sanarme? ¿Que Él está en mí para llenarme de su amor, de su paz y de su felicidad eterna? ¿Puedo desear yo, puedo concebir yo algo más maravilloso?

¿Y puedes tú, lector amigo, concebir algo más extraordinario? ¿Que Dios pueda estar en ti y quiera tener amistad contigo? No tienes más que dirigirte a Él en fe y decirle: Sí Señor, yo creo en ti y quiero conocerte y ser tu amigo. “Háblame, Señor, que tu siervo te escucha” (1S 3:10).

Notas: 1. Éste sigue siendo el patrón de conducta humana en nuestro tiempo. El hombre peca, sobre todo en el área sexual, pero no reconoce su falta sino, al contrario, la justifica, inventando para sí una nueva moral permisiva.

2. Ya el Antiguo Testamento proclamaba esta verdad, que sería abiertamente anunciada en el Nuevo (Is 60:1-14).

3. Los madianitas eran descendientes de Madián, uno de los hijos que Abraham tuvo en Cetura (Gn 25:1,2), y conservaban el conocimiento del Dios de Israel que recibieron de su antepasado, aunque pudiera estar mezclado con idolatría.

NB: El estímulo para escribir esta charla radial, que fue publicada por primera vez el 07.01.2001, me lo proporcionó la lectura del bosquejo "The Divine Indwelling" del libro "Handsful on Purpose" del pastor presbiteriano escocés del siglo pasado, James Smith.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y a entregarle tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:

“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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MATRIMONIO O CONVIVENCIA

2011-12-14T09:45:00.000-08:00

Vivir juntos sin casarse, la llamada cohabitación o convivencia, es un mal negocio para la mujer. Ella contribuye con dinero, tiempo y afecto a la relación, pero no recibe a cambio ninguna garantía de estabilidad o de seguridad económica o afectiva, porque la relación puede romperse en cualquier momento a iniciativa de cualquiera de las partes. El matrimonio, en cambio, no puede disolverse así no más y, por tanto, da mayor seguridad a la mujer. Además, y esto es muy importante, le da estatus social. No es lo mismo ser la novia, la amiga o pareja de un hombre que ser su “señora”, su esposa, llevar su apellido.

Comprometerse a fondo con una persona ayuda a estabilizar la relación. Los esposos que han convivido antes de casarse están menos comprometidos el uno con el otro que los que no vivieron juntos, porque empezaron manteniendo “in pectore” la posibilidad de deshacer la relación.

El compromiso engendra confianza mutua. Por ese motivo la interacción en la convivencia es más conflictiva que en el matrimonio, porque hay menos confianza en la otra parte. A la vez, como no hay compromiso ni seguridad en la relación los convivientes tienden a ser manipuladores.

Según estudios realizados, la convivencia suele generar mayor satisfacción sexual al comienzo (y por eso se ha vuelto tan popular), pero a la larga la satisfacción decae. En el matrimonio la satisfacción sexual es de más largo aliento y tiende a profundizarse con el tiempo.

La convivencia es dañina para los hijos comunes de la pareja por la inseguridad intrínseca de la relación, pero lo es sobre todo para los hijos previos de uno y otro. El amigo o la amiga “cama adentro” no son verdaderos padres para ellos. En el Perú los casos de violación de hijos por el conviviente que no es el padre son numerosos. En el matrimonio, los casos de violación de hijos son rarísimos.

Los hombres y mujeres que apuntan al matrimonio y evitan la convivencia escogen mejor a la persona con que se unen, porque lo hacen con más cuidado y reflexión, pensando en el largo plazo . Lo que “invierten” de sí mismos en el matrimonio es mucho más que en la convivencia. Eso es aun más cierto cuando se contrae matrimonio como un compromiso para toda la vida. Pero cuando falta ese compromiso para toda la vida al celebrar las nupcias, el matrimonio es poco más que una convivencia formalizada. Estrictamente en ese caso los esposos están casados sólo a medias y pensarán en el divorcio más fácilmente.

El matrimonio hace también que para los casados (especialmente para las mujeres) la familia se convierta en el aspecto más importante de su vida, más importante que su trabajo. Los casados atesoran además su vida familiar porque son concientes de que contribuye a estabilizarlos emocionalmente.

Todo ser humano tiene una necesidad innata de compañía, de apoyo; de amar y de ser amado. Estas necesidades afectivas básicas suelen ser mejor satisfechas en el matrimonio que en la mera convivencia, porque en ésta el compromiso mutuo es menor y es mayor la independencia que cada parte guarda respecto de la otra. Por tanto, inevitablemente ambos se dan y se entregan menos el uno al otro.

Lamentablemente la TV moderna no pinta con colores favorables al matrimonio, y presenta, en cambio, a la convivencia como algo normal, cuando, de ser realista, debería presentar los inconvenientes que tiene la convivencia, sobre todo para la mujer, y mostrar las grandes ventajas que el matrimonio tiene para la pareja y para sus hijos.

¿EXISTE EL INFIERNO? I

2011-12-02T09:37:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

Hubo una época en que en las iglesias y en reuniones al aire libre se predicaba mucho acerca del infierno y sobre el peligro de la condenación eterna que amenaza a los pecadores. Ese mensaje ha salvado a mucha gente. (Nota 1).
Cuando empezó a cambiar la mentalidad de la gente y la sociedad se volvió escéptica la prédica del infierno empezó a ser abandonada pues se consideró que más efectivo para atraer a los pecadores era predicar acerca del amor infinito de Dios para con ellos. Lo cual es naturalmente cierto en muchos casos.
Hoy día casi nunca se escucha predicar sobre el infierno. Sin embargo, es un tema que muchas almas extraviadas, y aún muchos cristianos tibios, necesitan oír para enderezar sus vidas. Teniendo en cuenta la creciente corrupción de costumbres que prevalece en la sociedad moderna, antes cristiana, el recuerdo de la condenación eterna puede ser una prédica salutífera, medicinal y oportuna.
Nadie duda de la conveniencia de hablar acerca del temor de Dios. Pero ¿qué cosa es el temor de Dios en parte sino temor de “Aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno” como dijo Jesús? (Mt 10:28).
El Antiguo y el Nuevo Testamento tienen mucho que decir acerca del infierno, y Jesús habló mucho acerca de él, sin duda porque sin su sacrificio en la cruz la humanidad entera estaba condenada a ser echada por toda la eternidad en el lago de fuego y azufre del que habla el Apocalipsis. Eso nos hace comprender el inmenso valor y el gran beneficio que significó la salvación obrada por Él.
La palabra “infierno” viene del latín “infernus”, que significa “lugar oscuro debajo de la tierra”. Según la doctrina cristiana esa palabra designa en primer lugar el estado de tormento que sufren los ángeles que se rebelaron contra Dios siguiendo a Lucifer -es decir, los demonios- y los seres humanos que mueren sin arrepentirse de sus pecados. En segundo lugar designa el lugar al cual son confinados los demonios y los condenados. Todas las menciones que se encuentran en las Escrituras acerca del infierno son hechas en términos locales: horno de fuego (Mt 13:42); lago de fuego y azufre (Ap 20:14,15); abismo (Lc 8:31); tártaro (2P 2:4), término que RV60 traduce como infierno, pero que en la mitología griega designa el lago subterráneo en el que los malvados son castigados.
En tercer lugar el término “infierno” traduce en muchos casos la palabra hebrea Seol, que, como veremos enseguida, designaba en el Antiguo Testamento el lugar, situado en lo profundo de la tierra, a donde iban a parar los seres humanos al morir (Gn 37:35; Jb 14:13; Nm 16:32,33; Sal 55:15; Pr 9:18, etc.). (2).

LO QUE DICE EL ANTIGUO TESTAMENTO
La revelación de las verdades acerca del más allá fue progresiva. En el Antiguo Testamento el Seol designa a veces la tumba (Jb 17:13,14; Sal 16:10; Is 38:10); a veces el lugar donde residen las almas de los muertos como sombras en un estado de semi conciencia, (“tierra de tinieblas y sombras de muerte…de oscuridad, lóbrega… cuya luz es como densas tinieblas.” Jb 10:21,22). Ecl 9:10 dice que “en el Seol… no hay obra ni trabajo, ni ciencia ni sabiduría.” Tampoco hay memoria de Dios ni se le alaba (Sal 6:5; cf Sal 88:10-12; Is 38:18). (3).
Sin embargo, a partir de los profetas escritores (Isaías, Jeremías y los que los siguieron) el AT empieza a mostrar una perspectiva más clara de la vida futura. Por de pronto Ecl 11:9 habla de un juicio al final de la vida terrena, a lo que también alude Is 66:16 (cf Ez 33:20).
En el mismo capítulo Isaías habla de los hombres que se rebelaron contra Dios cuyo “gusano nunca muere ni su fuego se apagará” (Is 66:24), pasaje que Jesús cita en Mr 9:43-48, para referirse al castigo eterno. Ya el Sal 140:10 habla de los que “serán echados en el fuego, en abismos profundos de donde no salgan.”
Pero es el profeta Daniel quien anuncia claramente por primera vez en el AT la resurrección de los muertos, en que “unos serán despertados para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua.” (Dn 12:2), noción que ya algunos pasajes de los salmos y profetas anteriores permitían vislumbrar (Sal 16:10; 49:15), como cuando Isaías 25:8 anuncia que Dios “destruirá a la muerte para siempre”; y Oseas 13:14 dice que Dios redimirá al hombre del Seol, pasaje que Pablo cita (1Cor 15:55).
Durante la época intertestamentaria empezó a delinearse la noción de que el Seol estaba dividido en dos secciones: una en el que los impíos eran atormentados (Sal 140:10) y otra en la que los justos eran consolados, lugar al que el evangelio de Lucas llama “el seno de Abraham” (Lc 16:22-26).
Esa noción está plasmada en los libros apócrifos (o deuterocanónicos), escritos entre el siglo II AC y el primer siglo de nuestra era, (Sabiduría de Salomón, Sirácida, Macabeos 1 y 2), y en los escritos llamados seudoepigráficos como el 1er libro de Enoc, Jubileos, Esdras 4, y el 2do Apocalipsis de Baruc, algunos de los cuales es probable que Jesús y los apóstoles conocieran (Ver Jd 14).
La Septuaginta traduce la palabra hebrea Seol por la palabra Hades, con que en la cosmología griega se designaba al mundo inferior donde moran todos los muertos, y en ese sentido la usa el libro de los Hechos (2:27-31). Pero hemos visto que Lucas la emplea como sinónimo del infierno, y en el mismo sentido la usa el Apocalipsis (1:18; 20:14).
Si bien es cierto que en el Antiguo Testamento la muerte y el Seol, o Hades, están bajo el dominio del diablo –imperio que Jesús destruyó al morir (Hb 2:14; 2Tm 1:10)- en su texto está claro que el Seol está al servicio de Dios. Es Él quien hace descender ahí (2Sm 2:6; Sal 55:23) y es Él quien hace subir de ahí figuradamente al hombre cuando lo libra del peligro de morir (Sal 86:13). Aun en el Seol está presente y reina Dios. (Sal 139:8).

LA REVELACIÓN PLENA DEL NUEVO TESTAMENTO
Nadie ha hablado con más frecuencia y elocuencia acerca de la realidad del castigo eterno que Jesús. ¿Estaría Él equivocado? ¿Exageraba, o tenía buenos motivos para hacerlo? Después de todo Él vino para librarnos de ese peligro al que estamos expuestos todos. Si Él se hizo hombre, sufrió y murió para salvarnos de la condenación eterna, es porque la amenaza del infierno es una cosa inminente y terrible, algo de lo que todo hombre sensato debe procurar escapar.
Veamos lo que dice Jesús acerca del infierno. Como preámbulo recordemos que el Precursor, Juan Bautista, al anunciar que detrás suyo vendría uno más poderoso que él, dice: “Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará.” (Lc 3:17). Esa frase afirma que en el día del juicio Jesús separará la paja del trigo, es decir, guardará para sí a los que representan al buen grano, y entregará a los réprobos al fuego en que arderán eternamente.
Al hablar del pecado contra el Espíritu Santo, Jesús dice: “Cualquiera que blasfeme contra el Espíritu no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno,” es decir, de condenación eterna (Mr 3:29). Asimismo Él dice dos veces: “Mejor es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.” (Mt 5:28,29). Más adelante reitera dos veces ese principio afirmando: “Mejor te es entrar en la vida cojo o manco que, teniendo dos manos o dos pies, ser echado en el fuego eterno.” (Mt 18:8,9). Notemos dos características que vuelven una y otra vez en el discurso de Jesús acerca del infierno: en él arde un fuego, un fuego que nunca se apaga.
La palabra que en el texto original del Nuevo Testamento Jesús emplea de manera preferente en estos pasajes –y que suele traducirse como “infierno”- es el término “gehenna” que deriva de las palabras hebreas “ge” (tierra o valle) y “hinnom” (4). La palabra gehenna designaba a la quebrada o valle angosto situado al Sur de Jerusalén, en el que los idólatras, especialmente en tiempos de los reyes impíos Acaz y Manasés, sacrificaban a sus hijos al abominable dios Moloc, haciéndolos pasar por el fuego (2R 16:3; 21:1-6; 23:10; 2Cro 28:3; 33:6; Jr 19:5;32:35). ¡A qué extraños extravíos puede llevar el diablo a los que se entregan en sus manos! En tiempos posteriores el lugar vino a ser conocido como el “Valle de Tofet” (escupitajo). El rey Josías profanó el valle echándole huesos quemados se seres humanos y lo convirtió en el botadero de la ciudad donde la basura era quemada y ardía constantemente (Jr 7:31-34; 19:1). Por ese motivo la gehenna se convirtió para los judíos en un símbolo del castigo eterno que algunos identifican sin motivo con el “valle de Josafat” del que habla el profeta Joel (3:12), y donde tendría lugar el juicio futuro (Is 30:32,33).
En cinco ocasiones en el evangelio de Mateo, y en una en el de Lucas, Jesús habla del “horno de fuego en que será el llanto y el crujir de dientes.” (Mt 13:42,50; 22:13; 24:51; 25:30; Lc 13:28). Si lo repite tantas veces es para subrayar la importancia que tiene para el hombre tener esa verdad siempre presente y no olvidarla. ¿La descuidaríamos nosotros echándola al olvido, haciendo caso omiso de sus advertencias? ¿No se la recordaremos a aquellos que están en peligro de sufrir ese terrible destino?
Ya hemos mencionado ese pasaje en que Jesús dice que no debemos temer “a los que matan el cuerpo mas el alma no pueden matar; temed más bien a Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mt 10:28), donde, como dice Jesús en otra parte, citando a Isaías, “el gusano no muere y el fuego nunca se apaga.” (Mr 9:44), refiriéndose a dos aspectos del sufrimiento que se padece en el infierno: el gusano del remordimiento, y un fuego ardiente cuya naturaleza no podemos comprender.
Se ha cuestionado el carácter perpetuo de la condenación del infierno, pero al final de la escena del juicio de las naciones, que Jesús predice que ocurrirá cuando Él vuelva a la tierra, Él declara: “E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna.” (Mt 25:46). El paralelismo de ambas frases nos muestra que en ambas el adjetivo “eterno/a” (aionios en griego) es usado en sentido literal. Si la recompensa es perpetua, el castigo también lo es.

¿QUIÉNES VAN AL INFIERNO?
Al comienzo de su evangelio Juan comenta: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él.” (Jn 3:36), es decir, se condena, a menos que crea y se arrepienta antes de morir, porque el destino eterno de la persona se decide en ese momento.
En su confrontación con sus opositores Jesús les dice: “Yo me voy y me buscaréis; pero en vuestro pecado moriréis.” –entiéndase: “porque no creéis en mí.”- (Jn 8:21). El que muere en pecado, e.d. sin arrepentirse, se condena irremediablemente. Y enseguida añade: “a donde yo voy, vosotros no podéis venir.” A donde Él va, esto es, al cielo, que está cerrado para los que lo rechazan. Como sólo hay dos destinos finales posibles para el hombre, el que no entra al cielo, se va al infierno.
Más adelante Jesús dirá: “El que no permanece en mí, será echado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen y los echan en el fuego y arden.” (Jn 15:6). El que no permanece en Él es el que habiendo escuchado la palabra y creído en ella, no persevera sino que vuelve atrás, esto es, al mundo. Ése tal se condena.
Por su lado, el apóstol Pablo en repetidos pasajes habla de la condenación eterna. Él advierte que los que hacen las obras de la carne “no heredarán el reino de Dios.” (Gal 5:19-21), esto es, por implicancia, se condenan. El mismo mensaje se repite en 1Cor 6:9,10 y Ef 5:5. Él subraya claramente la oposición que existe entre salvarse y condenarse (2Cor 2:15,16), y afirma que los que no “obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo (e.d. los que no creen)… sufrirán pena de eterna perdición.” (2Ts 1:8,9).
A su vez el apóstol Pedro anuncia la condenación eterna de los falsos profetas que seducen a la gente con sus doctrinas equivocadas (2P 2:1-3,12). ¡Y cuántos de esos hay en nuestros días! No saben lo que les espera.
Acerca del mundo tal como lo conocemos y del futuro que le espera, él escribe: “Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas.” (2P 3:10).
En el día del juicio los cielos y la tierra serán renovados, pero no para bien de los que se condenan, los cuales afrontarán el destino que ellos mismos eligieron para sí: “Pero los cielos y la tierra que existen ahora, están reservados por la misma palabra, guardados para el fuego en el día del juicio y de la perdición de los hombres impíos.” (2P 3:7). ¡Cómo no hemos de sentir pena por ellos y advertirles adónde les lleva el camino que siguen ciegamente! El profeta Ezequiel nos advierte de parte de Dios que es nuestro deber amonestar a los pecadores para que se arrepientan, y que si no lo hacemos, y ellos se pierden porque callamos, Él demandará su sangre de nuestro mano (Ez 3:18).
Sin embargo, hemos de tener muy claro que si bien Dios creó el infierno para castigo de Lucifer y de sus huestes, y de todos aquellos extraviados que siguen sus caminos, el mismo apóstol Pedro escribió que Dios no quiere que “ninguno se pierda, sino que todos vengan al arrepentimiento.” (2P 3:9). (5).
Notemos también que, pese a su corta extensión, la epístola de Judas advierte dos veces acerca del peligro de la condenación eterna (Jd 7,13).
Pero las palabras más contundentes acerca del castigo eterno se encuentran en el libro del Apocalipsis, que “contrasta la victoria de Cristo en la Jerusalén celestial con la condenación de los que son arrojados al lago de fuego y azufre”, (R. Garrigou-Lagrange) evento al que el libro llama “la muerte segunda”. Es decir, hay una muerte física del cuerpo, que es la primera muerte, a la que todos estamos destinados, y una segunda muerte, mucho más terrible que la primera, porque es irrevocable e irreversible, pero que no es para todos, sino sólo para los que se niegan a aceptar la gracia de la salvación.
“Y el tercer ángel los siguió diciendo: Si alguno adora a la bestia y a su imagen (e.d. a Satanás)… él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre…y el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos.” (Ap 14:9-11). El destino terrible de los que se condenan es contrastado con el de los que se salvan: “Bienaventurados…los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu, descansarán de sus trabajos, porque sus obras les siguen.” (vers. 13).
Más adelante el libro dice: “Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos según lo que estaba escrito en los libros, según sus obras. Y el mar entregó a los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron a los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida, fue lanzado al lago de fuego.” (Ap 20:12-15).
Creo que estas citas son suficientes para hacernos comprender la tremenda realidad del infierno, y la necesidad de que todos los seres humanos escuchen el mensaje del Evangelio para que, por el poder de la sangre de Cristo, puedan ser librados del peligro de caer ahí y de ser desterrados para siempre de la presencia de Dios, lo cual es el más terrible de todos los castigos y la mayor de todas las torturas que puede sufrir el hombre.

Notas: 1. Un ejemplo clásico es el famoso sermón de Jonathan Edwards “Los pecadores en manos de un Dios airado”, pronunciado durante el primer avivamiento de Nueva Inglaterra, a mediados del siglo XVIII.
2. Vale la pena notar que la noción de un lugar donde residen los muertos y son castigados, es común a muchos pueblos y religiones de la antigüedad y formaba parte de la cosmología de los egipcios y de los griegos.
3. En Ef 4:9 hay una alusión a esta concepción antigua del Seol cuando se dice que Cristo descendió “a las partes más bajas de la tierra”, esto es, a la morada de los muertos, y que el llamado “Credo de los Apóstoles” recoge: “…descendió a los infiernos…”.
4. Más propiamente ge ben-hinnom (valle del hijo de Hinnom: Jos 15:8; 18:16; 2Cro 33:6; Jr 19:2; Jr 32:35), llamado a veces ge bené-Hinnom (valle de los hijos de Hinnom: 2Cro 28:3), que Jeremías profetizó que sería llamado “Valle de la Matanza” (Jr 19:6).
5. El descenso de Jesús al infierno, (que menciona el Credo de los Apóstoles), tomado en el sentido de la sección superior del Hades, esto es, el seno de Abraham, donde los justos son consolados, es una prueba de que Él asumió plenamente nuestra condición humana (Is 53:8,9; 1Cor 15:3,4; 2Cor 5:14). Él descendió al Hades como lo hacen todos los seres humanos, salvo que, en su caso particular, Él lo hizo además para predicar a los muertos que estaban ahí temporalmente confinados en espera de la redención (1P 3:18-20).

NB. El tema de la condenación eterna es un asunto delicado y complejo, pero ineludible. Voy a dedicar a sus diferentes aspectos unos tres o cuatro artículos adicionales, que serán publicados paulatinamente.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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ELOGIO DE LA MUJER VIRTUOSA II

2011-11-22T13:14:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

Lo que impulsa a la mujer virtuosa a trabajar diligentemente no es un cerrado interés propio, limitado al bienestar de los suyos, sino el amor que alcanza también a los menos favorecidos, porque ella “alarga su mano al pobre y extiende sus manos al menesteroso.” (Pr 31:20). Ella es generosa y caritativa. No tiene reparos de ocuparse personalmente de las personas necesitadas; de sus necesidades materiales y de sus necesidades espirituales, que a veces son mayores que las primeras.
Ella cumple con lo que ordena Dt 15:7,8 (“Cuando haya en medio de ti menesteroso… en alguna de tus ciudades… no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano contra tu hermano pobre, sino abrirás a él tu mano liberalmente…”), de modo que ella es bendecida por todos los que ella ha salvado de la miseria (Jb 29:13). Ella se comporta como lo haría más adelante Dorcas (Hch 9:39), conciente de que el que da a los pobres, presta a Dios (Pr 19:17a) (Nota 1). Lo que ella hace con sus manos (vers. 13,19,24) le sirve para “compartir con el que padece necesidad.” (Ef 4:28; cf Hb 13:16). ¡Qué bueno fuera que los que adquieren y negocian lo hicieran no sólo para enriquecerse sino también para dar!

“No tiene temor de la nieve por su familia porque toda su familia está vestida de ropas dobles.” (vers. 21). Su familia está bien provista, tanto para el invierno como para el verano, porque ella es precavida y piensa de antemano en lo que se puede necesitar meses por delante. Donde nuestra traducción dice “ropas dobles”, el original hebreo dice “escarlata” (y así lo traducen otras versiones), color entonces costoso y elegante con el que solía teñirse la lana y que era considerado abrigador (2S 1:24).

“Ella hace para sí tapices (o cobertores para su cama) y sus vestidos son de lino fino y púrpura.” (vers. 22) La túnica de lino blanco y el manto de lana teñido de púrpura eran en la antigüedad la vestimenta característica de la gente distinguida o rica (Lc 16:19). (2) Pero en ella no son un atuendo de elegancia externa, sino simbolizan el honor y la dignidad que la recubren.

“Su marido es conocido en las puertas.” Las ciudades amuralladas de entonces tenían puertas grandes y macizas que se abrían por la mañana y se cerraban de noche. En las explanadas que había delante de las puertas los hombres se reunían a discutir sus asuntos, y a hacer negocios, y los magistrados trataban de los asuntos de la ciudad. Incluso es posible que algunos fueran acompañados de siervos que les llevaban sillas para sentarse, pues dice: “Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra.” (vers. 23) Es decir, con los hombres principales. Su marido es uno de ellos, y es honrado y estimado por todos, no sólo por su propio valor, sino por haber sabido escoger como esposa a una mujer tan apreciada, cuya sabia administración doméstica lo deja en libertad para ocuparse de los asuntos públicos. Bien dice un proverbio: “La mujer virtuosa es corona de su marido.” (Pr 12:4a).
El hombre que puede confiar en su mujer, y a quien él da el honor que ella se merece, es un hombre que está seguro de sí. Por eso se dice que la mujer hace al hombre. Hay un dicho antiguo que dice que “detrás de todo gran hombre, hay una gran mujer”, sin la cual él no habría podido llegar a ocupar la posición que alcanzó, ni cosechar tantos logros. Ese hombre puede hacer escuchar su voz en las reuniones y en las asambleas, porque se siente respaldado, y porque cuando regresa a su hogar se encuentra con una mujer que lo ama, que lo trata bien, que lo cuida y lo engríe. Dicen que las mujeres nunca dejan de ser madres, y hasta que son madres de sus maridos. Algo hay de cierto en ello.
También en el aspecto íntimo, la mujer es el respaldo del hombre. Ella lo levanta, no lo achica; ella le aconseja, no lo critica; ella lo anima, no lo disminuye; ella lo estimula, no lo desanima; ella le da valor, no lo acobarda. La mujer hace al hombre realmente. Por eso dice la Escritura: “Cual ave que se va de su nido, tal es el hombre que se va de su lugar.” (Pr 27:8). No tiene dónde descansar cuando se va del lado de su mujer, y se vuelve triste y se deprime.

“Ella hace telas y vende, y provee de cintos al mercader.” (vers. 24) (3). Ella teje con gran habilidad, y como está siempre ocupada tiene siempre cosas hechas con sus manos para vender a los comerciantes viajeros. Respecto de lo segundo no se trata de cintas (como traduce RV60) sino de los cintos, o cinturones, a veces lujosos, que usaban tanto hombres como mujeres para ajustar sus mantos a la cintura, de lo que ya se ha hablado en el artículo anterior a propósito del vers. 17 (Véase Jr 13:1; 2S 20:8; Is 11:5; Ef 6:14)

“Fuerza y honor son su vestidura y se ríe de lo porvenir.” (vers. 25). Este verso es muy importante. Habla de su entereza de carácter y de la rectitud de su corazón y de su conducta, cualidades que le permiten sonreír a lo que pueda depararle el futuro, porque tiene la conciencia limpia y ha puesto su confianza en el Señor. Cuando nuestra conciencia no está en paz, cuando nos acusa, no podemos tener paz ni alegría, y no podemos mirar con confianza el porvenir.
Ella puede sonreír a lo que le reserva el futuro porque no ha dedicado sus mejores años a engalanarse, divertirse y pasarla bien, como muchas mujeres, las cuales cuando su belleza decae lucen tristes y amargadas, porque nadie se ocupa de ellas ni las busca. La mujer virtuosa, que aquí encomiamos, en cambio, sabe que con el tiempo ella cosechará el fruto de sus desvelos y de sus buenas obras.
En el Antiguo Testamento ponerse una vestidura es mostrar su verdadero carácter, como cuando Job dice: “Vístete de honra y de hermosura.” (Jb 40:10). O cuando Dios se viste de magnificencia (Sal 93:1; cf Is 51:9; 52:1). En el lenguaje del Nuevo Testamento, asimismo, cuando uno adquiere ciertas cualidades se dice que se viste de ellas, como cuando Pablo exhorta a los colosenses a vestirse de “entrañas de misericordia, de benignidad, de humildad…” (Col 3:12; cf Ef 4:24). O cuando exhorta: “Vestíos del Señor Jesucristo…” (Rm 13:14).
Vale la pena notar que fortaleza y dulzura no suelen ir juntas en una mujer. O prima lo uno, o prima lo otro. Pero ¡qué maravilla es cuando se manifiestan juntas por igual!

“Abre su boca con sabiduría y la ley de clemencia está en su lengua…”. (vers. 26) (Otras versiones traducen el hebreo así: “…y la instrucción amorosa está en su lengua.”) (4) Sus palabras son a la vez sabias, apacibles y oportunas, como dice un proverbio: “y la palabra a su tiempo, ¡cuán buena es!” (15:23; cf 25:11). Ella no ofende con sus palabras ni es malhablada, como son muchas que andan difundiendo chismes de puerta en puerta. Ella sabe guardar silencio cuando es necesario, y si abre la boca, lo hace con discreción, porque es conciente de que “en las muchas palabras no falta pecado.” (Pr 10:19).
Ella es sabia consejera de su marido y de sus familiares. Ella piensa en lo que puede afectar a las personas que la rodean y tiene consideración de sus sentimientos. El amor de Dios que la llena aflora en su mirada, en su sonrisa y en sus palabras. En ese amor de Dios está el secreto de su excelencia.

“Considera los caminos de su casa y no come el pan de balde.” (vers. 27). Ella observa los actos y los hábitos de sus hijos, y los corrige sin aspereza cuando es necesario. Aun al reprender “la ley de clemencia está en su lengua,” es decir, la ley de la bondad, de la piedad, de la compasión. No se entromete en lo que no le compete, ni en la vida de sus vecinos, sino concentra su atención en lo que está bajo su responsabilidad (Pr 14:1). ¡Cómo no proclamar que ella se ha ganado con creces la prosperidad y el respeto de que goza!

“Sus hijos se levantan y la llaman bienaventurada.” (vers. 28a) (5). Sus hijos, que se han beneficiado durante años de sus virtudes, no se cansan de elogiarla y bendecirla. Ellos no sólo la aman sino se sienten orgullosos de tener tal madre.
Así como ella ha hecho bien a todos, ahora los beneficiados le devuelven el bien que ha hecho, alabándola. Así como ella se levanta temprano para ocuparse de su casa (vers. 15), ahora ellos se levantan para elogiarla. Ocupada como ha estado siempre en el bienestar de los suyos, ahora ellos tornan su atención sobre ella para alabarla.
“Y su marido también la alaba.” (vers 28b) Su esposo más que ninguno tiene sobradas razones para encomiar sus cualidades, porque nadie como él ha gustado el fruto suave de sus virtudes y de su amoroso cuidado.
Pero si su marido la hubiera maltratado, ella se hubiera sentido disminuida, desanimada, y no habría podido poner todas sus cualidades a disposición de él. ¡Cuán importante es que el marido trate bien a su mujer! Porque la mujer es como una planta delicada. Si una planta es descuidada, si no es regada con amor, se marchita. Pero si es regada con cariño, con cuidado, con atención, con cortesía, florece. Las mujeres bien lo saben. Los hombres deben también saberlo.
El hombre que no trata bien a su mujer se pierde lo mejor que ella puede darle, porque no da los frutos que ella podría dar si fuera bien tratada. Ella, en verdad, no puede dar todo lo que puede y tiene dentro, si no es cuidada, alabada, atendida, querida, por su marido. Por eso dice el texto: “su marido también la alaba”. La mujer necesita ser alabada por su marido para florecer como esposa. Necesita que el hombre le dé el honor que le corresponde; el honor que se merece siéndole él fiel a ella. No humillándola, como muchas veces ocurre desgraciadamente entre nosotros, siéndole infiel.
Cuando los años pasan y la belleza juvenil del rostro se marchita, la mujer virtuosa adquiere otra clase de belleza, aquella belleza que le dan precisamente sus virtudes; esa belleza que brilla a través de sus ojos, de la serenidad de su rostro y de la dignidad de su porte. ¡Cómo no hemos de alabar nosotros a tal mujer, a la mujer que tiene tales virtudes! ¡Cómo no lo llamaremos feliz al hombre que encuentra y se une a una mujer así! ¡Al hombre que sabe tratar como se debe el tesoro que Dios puso en sus manos para que lo cuide!
De manera que en esta palabra que Dios nos ha dado en las Escrituras, está el secreto de la felicidad para el hombre. Primero, en hallar una mujer así, porque dice Proverbios: “el que halla una esposa, halla el bien” (Pr 18:22a). Y segundo, en saber valorar lo que Dios le ha dado.

Su marido dice además de ella: “Muchas mujeres hicieron el bien, mas tú sobrepasas a todas”. (vers 29) (6) Aunque pudiera haber muchos maridos felices que reclamaran para su mujer el primer lugar, para cada cual su mujer es la mejor. No la ajena, sino la propia. Así que cada marido puede decir a su esposa: “tú las sobrepasas a todas”, sin decir una mentira, porque para él ella es incomparable.

El autor del poema agrega: “Engañosa es la gracia y vana la hermosura”. (vers 30a). Los hombres corren equivocadamente con frecuencia tras la gracia exterior y son decepcionados. La hermosura es algo visible que nos atrae ciertamente a todos, pero no es lo que más importa. A la belleza del rostro no siempre corresponde la belleza del alma. Al contrario, muchas veces la belleza del rostro esconde un carácter intrigante, mezquino, egoísta e hipócrita. Mi padre, que era muy sabio, decía: “Los hombres se casan con una cara bonita, pero tienen que convivir con un carácter”, con el carácter de su esposa. Igual pueden decir naturalmente las mujeres. Se casan, o se enamoran, de un hombre apuesto, buen mozo, pero después tienen que convivir no con la apostura, no con la gallardía del marido, sino con su buen o mal carácter. Por ello lo primero que los novios deben preocuparse por conocer bien cada uno del otro es el carácter. El que escoge a su mujer por su belleza, la amará mientras eso dure y no se marchite, pero el que la escoge por sus virtudes la amará cada día más.
Nuestro carácter decide lo que somos, y cómo vivimos; decide la felicidad que damos a los nuestros, a aquellos con los cuales vivimos. Más que el físico, lo que nosotros debemos cultivar ante todo es nuestro carácter. Porque de él depende no solamente en gran medida nuestro destino, sino también cómo nosotros impactamos a las personas con las cuales compartimos nuestra vida, en especial a los más cercanos, al cónyuge, a los hijos, a los familiares, a todos los que tenemos cerca.

“La mujer que teme a Jehová, ésa será alabada.” (vers. 30b). El libro de los Proverbios comienza diciéndonos que “el temor del Señor es el principio de la sabiduría.” (Pr 1:7). Cuando una persona está poseída por ese santo temor todas sus acciones y sus palabras, su manera de vestirse y de comportarse -e incluso de entretenerse- llevan una marca peculiar que infunde la influencia del Espíritu en ella y que suscita respeto y afecto en los demás.

“Dadle del fruto de sus manos.” (vers. 31a). Cuando ella se presente delante de su Creador, ella podrá mostrarle el fruto de una vida dedicada a cumplir con esmero la tarea que Él le había encomendado, y será eternamente recompensada por ello.

“Y alábenla en las puertas sus hechos.” (vers. 31b). Ella es elogiada en la plaza pública por todos los que conocen sus virtudes y saben cómo ella ha bendecido a muchos con sus hechos. Pero yo creo que aquí las puertas representan antes que nada la entrada a las moradas celestiales donde ella podrá escuchar algún día las palabras de aprobación que serán coreadas por una legión de ángeles: “Bien hecho, sierva buena y fiel. Entra en el gozo de tu Señor."(Mt 25:21).

Notas: 1. El proverbio continúa diciendo: “y el bien que ha hecho se lo volverá a pagar.” Ella ciertamente experimentó la verdad de ese dicho en la prosperidad que bendecía sus labores. Nótese que la frase: “extiende sus manos al menesteroso…”, puede significar también que lo acoge en su casa.
2. El lino era importado de Egipto (Ez 27:7) La púrpura era un colorante hecho de conchas marinas de las costas de Fenicia, y era, por tanto, un producto que denotaba riqueza y lujo (Jc 8:26; Cnt 7:5; Ez 27:16; Hch 16:14).
3. El original hebreo dice “cananeo”. Siendo ese pueblo conocido por su floreciente comercio, esa palabra se convirtió en sinónimo de comerciante.
4. Abrir la boca es un hebraísmo que significa hablar largamente o con solemnidad.
5. La palabra “levantarse” expresa el ánimo pronto con que se hace lo debido (Ex 2:17; Jos 18:4). Es también un gesto de respeto (Jb 29:8; Is 49:7).
6. El original dice aquí “muchas hijas”, como con frecuencia y con delicadeza el Antiguo Testamento designa a las mujeres: Gn 34:1; Jc 21:21; Is 3:16,17.

NB. Este artículo y el anterior del mismo título están basados en el artículo “La Mujer Fuerte”, publicado el 29.04.07 (#468), el cual ha sido revisado y ampliado. A su vez, ese artículo estaba basado en una charla dada en el ministerio de la “Edad de Oro”. Al hacer la revisión he consultado con provecho, entre otros comentarios, los de H. Ironside y de B. Waltke.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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ELOGIO DE LA MUJER VIRTUOSA I

2011-11-16T11:24:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

El libro de Proverbios culmina con una oda dedicada a alabar a la mujer cuyas cualidades hacen la felicidad de las personas que viven en su entorno (Cap. 31:10-31). Se trata de un poema alfabético o acróstico, esto es, cada verso comienza con una letra distinta del alfabeto hebreo hasta completar las veintidos consonantes que lo componen. (Nota 1).
El poema ha ejercido una gran influencia en el mundo judeo-cristiano, pues ha sentado para todos los tiempos un modelo de esposa para los judíos que sus mujeres tratan de imitar, y que los hombres tratan de encontrar para casarse. Pero también ha ejercido influencia en los medios cristianos. El gran poeta español del siglo XVI, Fray Luis de León, escribió sobre este texto un famoso comentario bajo el título de “La Perfecta Casada”, que en su tiempo fue muy leído, sin hablar de los numerosos comentarios evangélicos.
Todas las mujeres cristianas deberían ser animadas a adquirir desde jóvenes las cualidades que se describen en este bello poema a fin de prepararse no sólo al matrimonio sino también para afrontar los retos que les presente la vida. Esto es tanto más importante cuanto que el mundo moderno presenta a la mujer contemporánea ideales que son no sólo diferentes sino hasta contrarios a los que aquí se exponen.
Tradicionalmente en los ambientes judíos el poema es recitado por los esposos a sus mujeres todos los sábados antes de la ceremonia de la santificación del día de descanso, así como en los funerales de mujeres. Es de notar que mientras la literatura oriental suele alabar la belleza de la mujer como valor femenino supremo, este poema exalta su sentido práctico y sus virtudes, minimizando el valor de la belleza física.

“Mujer virtuosa ¿quién la hallará?" (v. 10ª) La pregunta implica casi una respuesta negativa, como diciendo: difícilmente. De hecho el Predicador expresa su incertidumbre de hallarla (Ecl 7:28). Abraham mandó a buscar en tierra lejana una esposa digna para su hijo Isaac, porque no esperaba encontrarla cerca (Gn 24:3,4). Pero quizá si no se la encuentra fácilmente es porque también rara vez se la busca. Los hombres suelen preferir la belleza física en la mujer que a la virtud. Pero reconozcámoslo, no sólo la mujer virtuosa es difícil de hallar, también lo es el hombre de verdad (Pr 20:6b).

Una mujer fuerte (como rezan otras versiones) es por necesidad virtuosa. Su fortaleza reside en sus virtudes, no en su fortaleza física, porque podría ser débil físicamente y, no obstante, ser fuerte.

El hebreo dice: “la mujer jayil”. “Jayil” quiere decir “fuerza”, “ejército”, “riqueza”, “poder”. (2). La Septuaginta la traduce por andreían, palabra griega que quiere decir “varonil”. El latín de la Vulgata dice “viril”, es decir, varonil. Las versiones hebreas dicen “mujer de valor”, que es una traducción igualmente válida.
Alguno objetará que yo haya escogido dar a este artículo el título de “Elogio de la Mujer Virtuosa”, tal como lo hace la versión Reina Valera, y no el más común de “La Mujer Fuerte”, como ya lo hice antes (Véase el artículo #468, del 29.04.07). ¿Cuál de los dos es correcto? ¿Trata este texto de la mujer fuerte, o de la mujer virtuosa? En verdad el significado de ambas palabras es afín. “Virtuosa” viene de “virtud”; que viene de “virtus” en latín; que viene de “vir”, que quiere decir “varón”. “Virtus” (lo propio del varón) significa precisamente hombría, virilidad, valor, fuerza, fortaleza, cualidades que no son exclusivas del hombre, sino que pueden serlo también, pese a su menor fuerza física, de la mujer que ama a Dios y está llena de su Espíritu.

Una mujer fuerte, o de valor en sentido espiritual, es pues una mujer virtuosa. Es la mujer que se caracteriza por su entereza; que es capaz de afrontar las pruebas de la vida; que educa a sus hijos superando mil dificultades; la mujer, con frecuencia abandonada, que sale adelante sola luchando a brazo partido. ¿No es ella una mujer fuerte? ¿Y no es fuerte porque es virtuosa? ¿Podría ser fuerte, espiritualmente hablando, si no fuera virtuosa? No, ciertamente. Su fortaleza reside en sus virtudes. Eso es lo que hace de ella una mujer admirable.

Ella es una mujer que se ha armado de todas las fortalezas que el Señor pone a su disposición. ¿Cuáles son esas fortalezas, esas excelencias, esas virtudes? Fijémonos en que dice que una mujer de calidad, una mujer digna de encomio, una mujer virtuosa, no se encuentra fácilmente. Feliz es el hombre que la encuentra, “porque su estima (e.d. su valor) sobrepasa largamente, a la de las piedras preciosas.” (v. 10b) Donde nuestra traducción dice “estima” el original hebreo dice “precio”, aludiendo a la dote que el novio debía pagar a los padres de la novia para formalizar el compromiso. (3)

Dice además: “El corazón de su marido está en ella confiado.” (v. 11ª) ¡Qué gran cosa es para un hombre que pueda confiar plenamente y en todos los sentidos en su mujer!
Puede confiar –y eso es lo más importante- en su fidelidad. Notemos que una esposa fiel y un marido justamente confiado se bendicen mutuamente.
Puede confiar en su discreción en todos los asuntos, es decir, que no sea no sólo chismosa, sino que no cuente ni a sus mejores amigas las cosas íntimas entre él y ella y las de su hogar.
Puede confiar en que maneje bien la casa y el dinero que él pone en sus manos; y en el buen uso que ella haga del dinero que ella misma gana.
Puede confiar en ella en cualquier emergencia porque ella es capaz y enérgica, y tiene un gran sentido de su dignidad como mujer. (¿Lo tienen las mujeres peruanas, o se han dejado llevar por la mentalidad de nuestro ambiente que tiende a desvalorizar a la mujer?)
El corazón de su marido está confiado, esto es, puede reposar completamente en ella, y por eso para él su valor sobrepasa al de las joyas más preciosas. Dice además que “no carecerá de ganancias.” (V. 11b) (4). Ella es para él fuente de muchos beneficios, no sólo materiales, porque tiene cuidado cada día de “cómo agradar a su marido.” (1Cor 7:34).

“Le da ella bien y no mal todos los días de su vida.” (v. 12) Recalco esa frase: “Ella le da bien y no mal todos los días de su vida.” En la vida conyugal y familiar todos nosotros esperamos que de las personas con las que compartimos nuestra vida nos vengan sólo buenas cosas, es decir, satisfacciones, alegrías, beneficios de todo tipo, y no lo contrario, disgustos, cóleras, preocupaciones, sinsabores, amarguras, reproches, etc. De eso depende la armonía del hogar. Es un hecho que la armonía en el hogar depende en gran medida de la mujer. Es ella quien la crea, por su buen carácter, por su inteligencia, por su discreción, por su bondad. ¿Cómo no proclamar que ella es un tesoro para su esposo y para todos los que viven con ella?
Gozar de armonía en casa es uno de los factores principales de la felicidad. En cambio, la falta de armonía en el hogar hace a todos infelices y que todos huyan de él. Acerca de eso dice Pr 19:21: “Mejor es morar en tierra desierta que con mujer rencillosa e iracunda.” (Cf Pr 27:15,16)

En la vida familiar la madre suele ser el nexo entre los hijos pequeños y su padre, a quien ven menos y con quien tienen menos contacto en los primeros años. El rol que una madre amorosa cumple con sus hijos pequeños, sobre todo pero no sólo cuando permanece en casa, es un tesoro invalorable porque les da una gran seguridad en sí mismos cuando son mayores. En cambio la falta de amor materno deja una huella triste en el hombre y lo vuelve inseguro y temeroso.

“Busca lana y lino y con voluntad trabaja con sus manos.” (v. 13). Los materiales de origen animal y vegetal que ella emplea apuntan a su habilidad para tejer. Aunque es muy femenina no tiene reparos en remangarse la ropa y ponerse manos a la obra con el vigor de un hombre. Es trabajadora y esforzada; hábil y eficiente. Por eso dice más adelante el vers. 17 “Ciñe de fuerza sus lomos y esfuerza sus brazos”. En el Medio Oriente tanto los hombres como las mujeres usaban mantos amplios que no les estorbaban al caminar, pero que sí podían hacerlo al trabajar. Para evitarlo la gente (o los soldados que salían a batallar) se ceñían la ropa al cuerpo con un cinturón. La expresión “ceñirse los lomos” es decir, la cintura” quedó como una forma de expresar que uno se alista, o adopta la actitud apropiada para enfrentar el reto que tiene delante (como, por ejemplo en Efesios 6:14: "…ceñidos vuestros lomos con la verdad…” Véase Ex 12:11; 1R 18:46; 2R 4:29). Una vez ceñida, ella fortalece sus brazos para la tarea que se ha propuesto realizar.

“Es como nave de mercader que trae su pan de lejos.” (v. 14). (5). Ella tiene dotes de comerciante y hace negocios para incrementar los ingresos de su familia vendiendo las telas que ella teje (Véase vers. 24). La frase “trae su pan de lejos” sugiere que ella explora posibilidades aun alejadas del lugar donde vive, en otras ciudades, y hasta en el extranjero, para negociar. Pero seguramente tiene en cuenta también lo que aconseja el proverbio: “Encomienda al Señor tus obras, y tus planes serán afirmados.” (Pr 16:3).

Dice además que la mujer virtuosa nunca está ociosa: “Se levanta aún de noche y da comida a su familia y ración a sus criadas.” (v. 15). Se levanta de madrugada y se ocupa de lo que va a comer su familia ese día, o lo prepara ella misma, de modo que todos puedan ir, o ponerse a trabajar temprano.

También dice más adelante: “Su lámpara no se apaga de noche.” (v. 18b). Se acuesta tarde y se levanta temprano y está siempre trabajando porque es una mujer diligente a la que le gusta tener todo en orden. No por estar siempre ocupada deja de ser fuerte, porque el Señor le da energía y fuerzas de modo que en su trabajo, en su actividad, ella encuentra su fortaleza. En el Antiguo Testamento la lámpara que se apaga es un símbolo de desventura, o de pobreza (Jb: 18:5,6; Pr 13:9; 20:20; 24:20; Jr 25:10); por tanto, la lámpara que permanece encendida toda la noche es señal de prosperidad.

Cuando dice que “da comida a los suyos” eso debe entenderse no sólo en un sentido material, sino también en un sentido espiritual, porque ella aconseja a los suyos, los trata bien, los anima. Es interesante notar que donde nuestra traducción dice “comida” el original hebreo dice “presa”, en alusión a la costumbre de la leona que sale de caza a oscuras para encontrar una presa para dar de comer a sus leoncillos. Podemos ver que ella pone el bienestar de su familia por encima de su propia comodidad, y se porta como una leona si fuera necesario.

En su casa nunca faltan alimentos, y hay incluso para dar al hambriento que pasa por su puerta (cf v. 20). Ella piensa también en la alimentación del personal doméstico, y no hace distingos en su alimentación que podrían ser ofensivos para ellos. Si tiene una o varias empleadas, las trata con consideración, y es por eso respetada y amada por ellas. Sólo el amor puede hacer que el trabajo rudo o rutinario sea placentero.

En el Perú se trata mal al personal doméstico. Cuidémoslo de hacerlo, porque Dios nos pedirá cuentas. Recuérdese que Él es “padre de huérfanos y defensor de viudas.” (Sal 68:5)

“Considera la heredad y la compra. Planta viña del fruto de sus manos…” (es decir, con el dinero que ella ha ganado). (v. 16) Tiene mucho sentido práctico y está siempre pensando en el bienestar material de su familia y en cómo aumentar el patrimonio familiar, y lo hace de acuerdo con su marido. Aquí vemos un ejemplo de una verdadera “sociedad conyugal”.

Ella está segura de que su relación con su esposo es inconmovible. Él está tan ligado a ella como ella a él, porque son una sola carne, como dice Gn 2:24. ¡Qué bendición es para todos en el hogar cuando hay esa clase de unidad entre los esposos!

“Ve que van bien sus negocios.” (v. 18ª). Los supervisa y los cuida para que prosperen (Pr 27:23). Ella es como el mayordomo fiel de la parábola, a quien el señor le confía una suma de dinero, y que cuando regresa ve que esa suma de dinero se ha multiplicado. El mayordomo fiel ha hecho lo que su señor esperaba de él, y mucho más todavía. Por eso su señor le dice: “Bien siervo bueno y fiel, porque has sido fiel en lo poco sobre mucho te pondré.” (Mt 25:23), palabras que ella algún día escuchará.
A la mujer fiel Dios le confía, a medida que pasa el tiempo, más y más cosas porque sabe que ella cumple lo que promete y asume con seriedad las responsabilidades que se le confían; sabe que ella se empeña en hacerlo todo lo mejor posible dentro de sus fuerzas; sabe que ella no va a defraudar a los que ponen su confianza en ella. Y por eso el Señor la premia.

“Aplica su mano al huso y sus manos a la rueca”. (v. 19). Pocos recuerdan hoy lo que son el huso y la rueca, pero las mujeres en la Sierra todavía las usan. En nuestros días y ciudades se diría: “Aplica sus manos a la máquina de coser”. ¿Cuántas mujeres hoy día tienen una máquina de coser en casa y la usan con frecuencia? ¿Cuántas se empeñan en desarrollar el potencial de creatividad que Dios puso en ellas para ser útiles a sí mismas y a otros en muchos campos? Pueden serlo no sólo con sus manos sino también con su inteligencia y con su boca.

Notas: 1. Poemas alfabéticos son también los salmos 9, 10, 25, 34, 37, 111, 112, 119; y las Lamentaciones 1 al 4; pero con excepción del salmo 119, sólo la NIV, la Biblia de Jerusalén y la versión Nácar-Colunga, lo muestran.
2. Las palabras eset jayil son aplicadas también a Rut en Rt 3:11, que Reina Valera 60 traduce como “mujer virtuosa”.
3. Esa es una costumbre que se mantuvo mucho tiempo en el mundo cristiano como una manera de asegurarse de que el pretendiente tenga los medios para sostener el hogar.
4. La palabra hebrea traducida como “ganancias” significa “botín”, que es un término militar, lo que sugiere que ella actúa de acuerdo a una estrategia bien pensada.
5. Los comerciantes de la antigüedad fletaban barcos para ir a países distantes, en los que ofrecían la mercancía que llevaban consigo, y compraban lo que podían vender en su país de origen.

NB. Este artículo y el siguiente del mismo título están basados en el artículo “La Mujer Fuerte” mencionado arriba, que ha sido revisado y ampliado para esta nueva edición, el cual, a su vez, estaba basado en una charla dada en el ministerio de la “Edad de Oro”.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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JESÚS SANA A UN PARALÍTICO

2011-11-10T08:46:00.000-08:00

Por José Belaunde M.

“Entró Jesús otra vez en Capernaum después de algunos días; y se oyó que estaba en casa. E inmediatamente se juntaron muchos, de manera que ya no cabían ni aun a la puerta; y les predicaba la palabra.
Entonces vinieron a él unos trayendo un paralítico, que era cargado por cuatro. Y como no podían acercarse a él a causa de la multitud, descubrieron el techo de donde estaba, y haciendo una abertura, bajaron el lecho en que yacía el paralítico. Al ver Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados.
Estaban allí sentados algunos de los escribas, los cuales cavilaban en sus corazones: ¿Por qué habla éste así? Blasfemias dice. ¿Quién puede perdonar sino sólo Dios?
Y conociendo luego Jesús en su espíritu que cavilaban de esta manera dentro de sí mismos, les dijo: ¿Por qué caviláis así en vuestros corazones?
¿Qué es más fácil, decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decirle: Levántate, toma tu lecho y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa.
Entonces él se levantó en seguida, y tomando su lecho, salió delante de todos, de manera que todos se asombraron, y glorificaron a Dios, diciendo: Nunca hemos visto tal cosa.” (Mr 2:1-12)
Diremos para comenzar que todos somos el paralítico, porque todos hemos sido heridos por el pecado, y todos hemos necesitado ser sanados de esa herida. Nadie aquí se salva de eso. Pero sólo Jesús puede sanar esa herida.
El paralítico necesitaba ver a Jesús, pero no podía ir donde Jesús porque no podía caminar. El pecado lo había dejado espiritualmente inválido. El no podía acercarse a Jesús por propia iniciativa.
Felizmente tenía unos amigos que lo animaron y se prestaron para llevarlo donde Jesús. ¡Benditos sean esos amigos que llevan a sus amigos enfermos donde Jesús! ¿Cuántos de los que leen estas líneas tuvieron un encuentro con Jesús gracias a un amigo que lo llevó a Él?
Sin embargo, los amigos se encontraron con muchos obstáculos que impedían llevar al paralítico donde Jesús. Muchos se oponían, no dejaban que el enfermo fuera llevado a Jesús. ¿Qué vas a hacer tú buscando a Jesús? Te vas a volver un fanático, Así como estás, estás muy bien, aunque no puedas caminar.
Pero los cuatro amigos persistieron y encontraron un resquicio, una oportunidad inesperada para llevar a su amigo enfermo donde Jesús y presentárselo para que lo sane.
Pero ¡oh sorpresa! Jesús no lo sana de primera intención, sino le dice: “Tus pecados te son perdonados.”
Ellos deben haberse dicho: Está muy bien eso, pero lo que este hombre necesita ahora urgentemente no es que le perdonen sus pecados sino que lo sanen de la parálisis. ¡Jesús, por favor! ¡Olvídate de sus pecados y sánalo!
Sin embargo, Jesús hizo bien en perdonarlo primero que nada, porque antes de que nos sanen nuestras enfermedades, necesitamos que nuestros pecados sean perdonados.
El pecado es peor que la peor enfermedad, porque el pecado es la causa, el origen de todas las enfermedades. Así que si alguien está enfermo, lo primero que necesita es arrepentirse y creer para que sus pecados le sean perdonados.
Eso no nos autoriza a deducir, sin embargo, que si alguien está enfermo es porque ha pecado. Las causas de la enfermedad pueden ser muchas y no todas son causadas por pecados concretos. Las enfermedades pueden ser incluso pruebas que Dios permite para probar nuestra fe. Lo que sí es cierto es que el origen, o causa remota de todas las enfermedades que sufre el hombre es el pecado, en primer lugar, porque sujetó a la creación a “la esclavitud de la corrupción” (Rm 8:21); y en segundo, porque “la paga del pecado es muerte” (Rm 6:23) y la enfermedad es la embajadora de la muerte.

Ahora volvamos al comienzo del episodio para ver los detalles del relato.
Marcos dice que Jesús volvió a Capernaum, que está en el lago de Genesaret. Ninguna ciudad de Israel gozó con tanta frecuencia de la presencia de Jesús. Esa ciudad fue su centro de operaciones. Ahí hizo Él muchos de sus milagros y predicó muchas de sus enseñanzas. Sin embargo, la mayoría de los habitantes de esa ciudad no creyeron en Él. Se asombraron de sus milagros pero no se convirtieron. Por eso pronunció Jesús sobre Capernaum palabras muy duras cuya severidad fue sólo superada por las que dirigió a Jerusalén: “Y tú Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta el Hades serás abatida; porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en ti, habría permanecido hasta el día de hoy. Por tanto os digo que en el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma, que para ti.” (Mt 11:23,24).
Cuando la gente se enteró de que Jesús estaba en la ciudad inmediatamente fueron a buscarlo. Eso ocurría dondequiera que Él estuviera. Querían verlo y escucharlo. ¿Por qué sería? Primero que nada, en verdad, porque hacía milagros.
El texto dice: Estaba en casa. ¿Qué casa? La casa de Pedro donde Jesús se alojaba cuando estaba en Capernaum.
El pasaje paralelo en Lc 5:17 dice que el poder del Señor estaba con Jesús para sanar. Toda sanidad es obra del poder de Dios, no del hombre. Hay veces en que el poder de Dios para sanar se siente casi físicamente. Eso es lo que hace que la gente se sane. No las manos del que las impone, sino el poder de Dios, la unción que reposa sobre él.
Marcos dice que Jesús les predicaba la palabra. ¿Qué palabra? La palabra de Dios. Todo lo que Jesús predicaba era palabra de Dios, las palabras que su Padre ponía en su boca (Jn 5:19). Por eso Pedro pudo decirle a Jesús: “Tú tienes palabras de vida eterna.” (Jn 6:68).
La palabra de Dios es la que transforma vidas. Es la palabra que nunca retorna vacía sino que hace aquello para lo cual es enviada. (Is 55:11)
Al acercarse los amigos a la casa donde se encontraba Jesús vieron que estaba atestada de gente y que no se podía entrar. Pero ellos amaban mucho a su amigo enfermo y no se dejarían amilanar por las dificultades. Enfrentarían cualquier obstáculo por ayudarlo.
Cuando amamos realmente a nuestros amigos, estamos dispuestos a hacer cualquier cosa por ayudarlos. ¡Ojalá tengamos nosotros esa clase de amigos!
Esos amigos eran como enfermeros que cargaban a su amigo. Necesitamos enfermeros espirituales que lleven a Jesús a la gente enferma por el pecado y por su vida desordenada.
Entonces a los amigos se les ocurrió una solución osada: Hacer un hueco en el techo y bajarlo con cuerdas por el hueco.
Subirlo al techo no era difícil porque las casas en Israel entonces tenían una escalera externa que llevaba al techo. Pero ¿cómo abrirían un hueco en el techo? ¿Con qué derecho? Con el derecho que dan la fe y el amor. Pero ¿no estaba ahí Pedro, el dueño de casa? Impulsivo y temperamental como él era ¿permitiría que le destrocen el techo?
Imagínense además el ruido y el polvo del techo que caería sobre los que estaban dentro. Y su sorpresa.
El texto dice: “Al ver Jesús la fe de ellos.” ¿La fe de quiénes? La fe de los cuatro amigos, naturalmente, pero también la fe del enfermo. Él era el que tenía más fe porque para dejarse descolgar por el techo estando paralítico……
El debe haberles dicho: Llévenme como sea para ser sanado. ¿Quién no está dispuesto a hacer cualquiera cosa para ser sanado de una enfermedad grave?
Preguntémonos ¿Qué clase de fe en particular era la que ellos tenían? ¿Cuál era el objeto de su fe? ¿Fe para ser salvo? No. Fe de que Jesús podía sanar a su amigo.
Al ver pues Jesús la fe de ellos, le dijo al paralítico: “Hijo”. Lo trata cariñosamente para animarlo. Ese hombre enfermo necesitaba ser tratado con amor, no con indiferencia como solemos hacer. Todo enfermo sufre, sobre todo si es de una enfermedad grave. Necesita cariño, amor, cuidado.
Luego le dice: “Tus pecados te son perdonados.” Eso era algo que el paralítico no esperaba, pero al oírlo él debe haberse sentido aliviado por esas palabras. Un peso mayor que la enfermedad se le cayó de encima. La peor de todas las cargas que podemos llevar es la opresión causada por el pecado.
¿Por qué le perdonó Jesús sus pecados? No lo hizo por bondad sino porque vio que el hombre tenía fe en Él. “De éste dan testimonio todos los profetas, que todos los que en Él creyeren, recibirán perdón de pecados por su nombre.” (Hch 10:43; cf 13:38)
Había ahí unos escribas presentes. ¿Por qué estaban ellos allí? ¿Querían acaso aprender de Jesús? ¿O querían quizá hacerse sus discípulos? De ninguna manera. Ellos querían sorprender a Jesús en alguna palabra imprudente, o peligrosa, para poder acusarlo. Y Jesús no los decepcionó en este caso; les dio en la yema del gusto porque dijo algo por lo que pensaban que podrían denunciarlo a las autoridades.
Ellos se dijeron entre sí: Este tipo blasfema, porque sólo Dios puede perdonar los pecados.
Ellos pensaron dos cosas: una equivocada, porque Jesús no blasfemaba; y una correcta, porque es verdad que sólo Dios tiene poder para perdonar los pecados.
Ellos pensaron: Este hombre pretende tener la autoridad de Dios para perdonar los pecados. Pero Jesús no pretendía tener esa autoridad. Él la tenía en verdad, porque el Padre le había dado autoridad para juzgar (Jn 5:27). Él no blasfemaba como ellos equivocadamente pensaron, porque Jesús, siendo Dios, tenía el poder de perdonar.
Fijémonos en que ellos no habían hablado en voz alta; sólo habían pensado esas cosas en su interior. Pero Jesús sabía lo que pensaban.
Jesús sabe todo lo que la gente piensa y no tiene necesidad de que nadie se lo diga. (Jn 2:24,25). El sabe todo lo que tú, que me escuchas o lees, piensas. No puedes ocultarle ni el menor de tus pensamientos. No hay manera de esconderse de su mirada que penetra como espada afilada hasta lo más profundo del ser. Recordemos lo que dice Hebreos: “Todas las cosas están desnudas y abiertas ante los ojos de Aquel a quien debemos dar cuenta.” (4:13).
¿Y si Él revelara a todos lo que tú piensas? ¿Cómo quedarías? Ten cuidado, porque algún día todo lo oculto será revelado, y todo lo que tú hiciste y pensaste será expuesto a la vista y oídos de todos para que todos lo sepan.
Jesús entonces les pregunta a los escribas: ¿Qué es más fácil: decirle a un paralítico: “Tus pecados te son perdonados”, o decirle: “Levántate… y anda”?
Ciertamente es más fácil decirle: “Tus pecados te son perdonados”, porque no hay manera de comprobar que haya ocurrido, no hay ninguna evidencia visible. Cualquiera puede decirlo. Pero decirle a un paralítico: “Levántate y anda”,·no es tan fácil, porque si no se levanta quedas muy mal.
Jesús continúa: “Para que sepáis que yo tengo el poder de perdonar los pecados, ahora le digo al paralítico: ´Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.’” Y el paralítico se levantó, tomó su camilla y se fue.
En otras palabras, si yo puedo decir y hacer lo que es difícil (sanar a un paralítico), también puedo decir lo que es más fácil (perdonar los pecados).
Pero en realidad, bien mirado, es al revés: No es que si Jesús puede sanar, también puede perdonar, sino que si Él puede perdonar los pecados también puede sanar a un paralítico. Si puede lo mayor, también puede lo menor. Porque perdonar los pecados de alguien es una obra mucho más grande que sanarlo de una enfermedad.
Notemos que el paralítico había sido llevado cargado en una camilla, y que él salió de ahí cargando la camilla en que solía estar acostado.
Notemos también que al probarles a los escribas que Él podía perdonar los pecados Él les estaba diciendo implícitamente: Yo soy Dios, porque sólo Dios puede hacer eso, como ellos bien sabían. Pero no le creyeron.
Ellos en verdad ya habían tenido un motivo para creer que Él fuera Dios, porque les había mostrado que Él sabía lo que cavilaban en su interior, algo que nadie puede hacer, a menos que el Espíritu Santo se lo revele. Pero lo pasaron por alto. No hay ciego más ciego que el que no quiere ver.
Jesús le dijo al paralítico: Toma tu camilla y vete a tu casa, por dos motivos: Uno porque de lo contrario el paralítico hubiera sido capaz de volver a acostarse en su camilla aun estando sano, porque estaba acostumbrado a estar echado todo el tiempo en ella. Y dos, para que alegrara a su familia viendo que él estaba sano. Ellos habían sufrido seguramente de verlo en ese estado. Tanto más se alegrarían de verlo caminando.
La parálisis que el hombre había sufrido fue en realidad una bendición encubierta para él. Porque si no hubiera sido por esa enfermedad quizá el nunca hubiera tenido ese encuentro con Jesús, quizá nunca hubiera recibido el perdón de sus pecados.
¿Cuántos podrían testificar que el sufrimiento los ha hecho sabios, los ha hecho mejores? Las tribulaciones pueden ser misericordias; las pérdidas pueden ser ganancia; la enfermedad del cuerpo puede significar la sanidad del alma (J.C. Ryle). Recordemos las palabras del salmo 119: “Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos.” (vers 71)
Pensemos en lo que ese encuentro significó para el paralítico. Él fue llevado a esa casa enfermo de cuerpo y alma, y regresó sano, restaurado y caminando. Pero, sobre todo, regresó libre de los pecados que oprimían su alma. Había sido perdonado. Algo que él, al ir donde Jesús, no buscaba. Notemos que cuando uno se acerca a Dios alcanza mucho más de lo que busca. (Rm 8:32).
Al escuchar las palabras de perdón de Jesús y ver el milagro, los que estaban presentes en la casa abarrotada no blasfemaron, como habían hecho los escribas, sino que dieron gloria a Dios por lo que habían presenciado.
En el pasaje paralelo de Mateo se dice que los presentes maravillados glorificaron a Dios que había dado tal poder a los hombres. Notemos, sin embargo, que pese a lo que habían visto, ellos no reconocieron que Jesús era Dios. No captaron el argumento con que Jesús había respondido a los escribas afirmando implícitamente en los hechos que Él era Dios. Evidentemente ellos veían en Jesús sólo a un hombre, a un profeta a quien Dios había concedido poderes milagrosos para curar.
Así solemos ser nosotros. Nos cuesta comprender lo que Dios nos está diciendo o mostrando. Somos testarudos.
Jesús hizo en ese lugar tres milagros: Perdonar los pecados del paralítico, leer los pensamientos de los escribas, y sanar al paralítico. ¿Quién sino Dios puede hacer tales cosas?

NB. Este artículo está basado en la trascripción de una charla dada recientemente en el ministerio de la “Edad de Oro”.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#700 (06.11.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI.

MI ALIENTO EN SUS MANOS

2011-11-04T08:43:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

En el capítulo 5to del libro de Daniel hay una palabra que el profeta dirige al rey Belsasar, que está preñada de profundo significado: "y al Dios en cuya mano está tu vida, y de quien son todos tus caminos..." (Dn 5:23d).

Algunas traducciones leen "vida", otras "aliento" en este pasaje. Ambas acepciones se complementan, pero la última es la que mejor traduce el original (Nota 1). La vida de la persona está en su aliento, como sabemos, o deberíamos saber, desde que lo leímos en el libro del Génesis: "Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente." (Gn 2:7). (Nota 2) El ser humano inanimado devino en un ser viviente (nefesh) cuando Dios sopló en sus narices el aliento de vida. El bebe recién nacido, que en el vientre materno ha vivido del oxígeno y los nutrientes que le trae la sangre de su madre, empieza su propia vida como ser autónomo cuando exhala su primer grito y respira por primera vez con sus propios pulmones.

Todos sabemos instintivamente y por experiencia, que la vida está ligada al aliento, a la respiración. Por ejemplo, para verificar si una persona está todavía viva o ha muerto, observamos si aún respira. Si respira, vive; si no respira, ha muerto, porque cuando las células del cerebro no reciben oxígeno mueren en poco tiempo.

Cuando hemos estado largo tiempo bajo el agua, o algo nos ha impedido respirar, aspiramos desesperados el aire que nos falta para seguir viviendo. No poder respirar es una de las sensaciones más horribles que podemos experimentar.

La materia inerte, sabemos bien, no respira. Las piedras no respiran, pero las plantas, sí, y su respiración durante el día enriquece de oxígeno la atmósfera. Si no fuera por ellas el aire de la atmósfera se volvería al cabo de un tiempo irrespirable.

Pues bien, ese aliento que da vida a los seres que respiran procede de Dios. Él es su creador y nuestro aliento está en sus manos. Bellamente lo expresa el Salmo 104: "Les quitas el aliento, dejan de ser y vuelven al polvo. Envías tu espíritu y son creados y renuevas la faz de la tierra." (v.29,30). Cuando Dios quita el aliento a los seres vivientes, éstos vuelven al polvo, esto es, a la sustancia de la tierra de la cual fueron creados. Se diría que el autor del Génesis había estudiado biología antes de que esta ciencia fuera inventada. El aliento está en sus manos porque de Él viene la fuerza que mueve el diafragma e hincha nuestros pulmones con el aire aspirado.

Cuando Dios envía su espíritu los seres vivientes que pueblan la tierra son creados; seres vivientes de todo tipo, desde los microscópicos hasta los gigantes. Y sin embargo, ¡oh suprema ignorancia! tanto los animales como los hombres viven sin saber que es de Dios de quien viene su vida, que es Dios quien se las da y que es Dios quien se las quita. Que los animales lo ignoren, pase, pero que el hombre que tiene inteligencia no lo sepa, o no lo reconozca, o quiera negarlo, es injustificable. ¡Cuánto mejor fuera su vida si tuviera este hecho siempre presente! ¡Cuán bueno fuera que nosotros junto con todos los seres vivientes de la tierra cantáramos con el salmista: "Todo lo que respira alabe al Señor", (Sal 150:6) haciendo de nuestra respiración un incesante cántico!

Pero Daniel en el pasaje citado dice algo más: nuestros caminos, es decir, nuestro comportamiento, nuestras acciones, son suyas. Sí, todo lo que yo hago, consciente o inconscientemente, con mi mente, mi imaginación, mis sentimientos, o mi cuerpo, le pertenece a Dios, porque es Él quien me ha dado la vida que me permite moverme, obrar y sentir; Él es quien me ha dado el cuerpo y las fuerzas con que actúo, y la mente que gobierna y da dirección a mis actos.

Mis acciones pues le pertenecen, pero, he aquí la gran pregunta: ¿Las reclamaría Dios como suyas? ¿Rubricaría Él con su firma todo lo que yo hago? ¿Las refrendaría como refrenda el presidente las decretos de sus ministros y las leyes? ¿Son todas mis acciones y pensamientos dignos de que Dios diga: Estos actos son míos? ¡Ah! ¡Cuán lejos están en verdad mis actos de que Dios pueda llamarlos suyos! Más bien, lo contrario es cierto: Nuestras acciones son de tal naturaleza que Él frecuentemente las repudia y, de cierta manera, tiene que voltear su rostro para no verlas (Is 59:2).

Sin embargo, si yo viviera de acuerdo a su voluntad, debería ser capaz de decirle a Dios en todo tiempo: Esto que estoy haciendo en este momento, te lo ofrezco a ti, pues lo hago con la vida y con el cuerpo que tú me has dado y en obediencia a tus deseos. Y lo hago con el propósito de agradarte y honrarte. ¡Que bendición sería para mí que yo pudiera decirle eso sinceramente a Dios todos los instantes de mi vida!

No obstante, si yo dijera eso, no tendría nada de qué jactarme, porque lo único que estaría haciendo en realidad es darle a Dios lo que de suyo le pertenece. Como dice San Pablo, estaría rindiendo a Dios el culto racional que le corresponde: "Os ruego hermanos, por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional." (Romanos 12:1) Si yo actuara así, en lugar de presentar mis "miembros como instrumentos de iniquidad al pecado" (Rm 6:13a), entonces Dios, con todas sus bendiciones, estaría sobre mí y sobre todo lo que yo hago, y yo tendría éxito en todo lo que emprendiera. Tampoco podría hacer nada que le disgustara.

El ser humano ha recibido de Dios una voluntad libre, esto es, libre para hacer lo que Dios desea. Pero el hombre, como hizo su padre Adán antes que él, hace mal uso de la libertad que ha recibido y prefiere hacer no lo que Dios quiere, sino lo que él mismo desea o se le antoja. Como ha comido del fruto del árbol del bien y del mal, él quiere decidir por sí mismo, y se erige en árbitro de lo que es bueno y de lo que es malo. En su soberbia ha sacado a Dios del terreno de la ética y de la moral y ha puesto ambas bajo el imperio efímero de sus inclinaciones y sus caprichos.

Pero a causa de su rebeldía, tal como le ocurrió a Adán, sus acciones se vuelven contra él y tiene que sufrir las consecuencias naturales de sus actos. Encima de eso a causa de su rebeldía las maldiciones que Dios pronunció contra Adán ("maldita será la tierra por tu causa..." Gn 3:17) recaen redobladas sobre sus hombros; todo lo que él hace se vuelve contra él y por ello recoge un fruto amargo. He aquí la raíz del sufrimiento humano. En otras palabras, obrando en contra de la voluntad de Dios, todas sus acciones son por fuerza malas, perversas, y algún día tendrá que cosechar, aunque no quiera, el fruto que corresponde a la semilla que él mismo sembrara.

En esta dicotomía entre obediencia y rebeldía está encerrada la historia de cada individuo y de la raza humana entera. La tragedia de la humanidad es que la historia de Adán se repite de día en día, de año en año y en todas las latitudes en cada ser humano. Nosotros somos los actores de una tragedia mil y mil veces representada sobre el tabladillo del mundo.

Pero el nuevo Adán, Cristo, que fue obediente allí donde el primer Adán había desobedecido (1Cor 15:45; cf Rm 5:14), al tomar forma de siervo y hacerse obediente hasta la muerte en el árbol de la cruz (Flp 2:8), ha rescatado al hombre de las maldiciones que el pecado trajo consigo y le ha abierto la posibilidad de iniciar una nueva vida en Él.

Es esa nueva vida que surge de su resurrección lo que Jesús ofrece a todo ser humano que crea en Él: "El que cree en mí tiene vida eterna" (Jn 6:47), no en el futuro, sino ahora. No en un sentido metafórico, simbólico, sino efectivo, real. Una nueva vida, como la que Jesús eternamente tiene, que transforme su ser entero, su manera de ser y su manera de pensar y obrar. Porque somos "hechura suya, creados en Cristo para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que las hiciéramos." (Ef 2:10). Una nueva vida que lo impulse a ser como Él es, a tratar de imitarlo; una nueva vida que algún día encontrará su cumplimiento pleno, cuando lo veamos cara a cara en el cielo y, como dice San Juan en su primera epístola, "seremos semejantes a Él porque lo veremos tal cual es". (1Jn 3:2b).

A ese momento, a esa culminación de nuestra existencia, deberíamos todos aspirar, como apunta la flecha al blanco, y deberíamos emplear sin desmayar todas nuestras fuerzas, nuestra mente y nuestra voluntad para llegar a esa meta.

Notas: 1. En hebreo una misma palabra ("neshamá" o "ruaj", según los casos), designa a la vez al aliento y al espíritu. En griego la palabra "pneuma" designa a ambos.
2. La Biblia dice también que la vida del hombre está en su sangre (Gn 9:4; Lv 17:11,14), y por eso cuando el hombre se desangra, muere. Pero el principio de vida que contiene la sangre proviene de su aliento, no sólo por el oxígeno que transporta a las células del cuerpo, sino porque contiene una esencia inmaterial que Dios le comunicó con su aliento. De ahí viene que el hombre, por mucho que trate, nunca podrá convertir en viviente la materia inanimada.

NB. Este artículo fue transmitido como charla por la radio y publicado por primera vez el 14.12.03 en una edición limitada. Lo he revisado ligeramente para esta su segunda impresión.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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LA BREVEDAD DE LA EXISTENCIA II

2011-10-28T09:55:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DE JOB 14:13-22

13. “¡Oh, quién me diera que me escondieses en el Seol, que me encubrieses hasta apaciguarse tu ira, que me pusieses plazo, y de mí te acordaras!”
En la desesperación que le produce el triste estado en que se encuentra, Job desea la muerte, (esto es, descender al Seol) o, por lo menos, una muerte transitoria, o un estado de inconciencia que se le parezca, durante el tiempo en que dure la ira de Dios contra él, si tal cosa fuese posible.
Él atribuye su condición a un castigo –a su juicio inmerecido- que Dios le inflinge, y que, como toda cárcel, es limitado en el tiempo. Él no piensa en la posibilidad de que Dios esté poniendo a prueba su paciencia y su fidelidad, como Satanás incitó a Dios que hiciera al comienzo del poema (Jb 1:7-12).
Pero ¿no son para nosotros muchas veces las difíciles circunstancias por las que pasamos simplemente una prueba de nuestra paciencia y constancia a la que Dios nos somete por un poco de tiempo? San Pedro lo expresa claramente en su primera epístola cuando escribe: “para que sometida a prueba vuestra fe, mucho más preciosa que el oro, el cual aunque perecedero se prueba con fuego, sea hallada en alabanza, gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo.” (1 P 1:7).
Muchos tienden a pensar que las dificultades por las que atraviesan son un castigo que Dios les manda por sus faltas. Olvidan que con frecuencia nuestros problemas surgen simplemente como consecuencia natural de nuestra conducta errada. El hombre cosecha lo que siembra. Si sembró mala semilla, cosechará mala hierba.
Es cierto también, como dice la Escritura, que Dios considera a veces necesario disciplinar al hombre, como el padre disciplina a su hijo. Pero Hebreos mismo dice que aunque la disciplina cause tristeza momentánea, al final “da fruto apacible de justicia.” (Hb 12:5-11).
En el caso de Job, como se lee al final del libro, ese fruto fue una gran recompensa, pues él recibió multiplicados los bienes que temporalmente había perdido (42:10-17). Pero más que ningún otro premio le valió el ver a Dios con sus propios ojos (42:5). Algo semejante ocurre con nosotros que, cuando somos probados, al final salimos ganando, y algún día, como Job, veremos a Dios cara a cara.

14ª. “Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir?”
Como ha mencionado el deseo de morir transitoriamente, o de que Dios le permita esconderse temporalmente en el Seol mientras esté airado con él, Job se pregunta a sí mismo: ¿Puede el hombre volver a vivir si ha muerto? La respuesta implícita a su pregunta es negativa, porque una vez muerto el hombre, no vive una segunda vez. (Nota).
Pero el solo hecho de que se haga esa pregunta expresa el deseo profundo de su alma de revivir algún día cuando le toque despedirse de este mundo. Y ése era, y es, el deseo de la mayoría de los seres humanos: que la muerte no sea el final definitivo de su existencia, sino que haya un futuro más allá de su vida física.

14b, 15. “Todos los días de mi edad esperaré, hasta que venga mi liberación. Entonces llamarás, y yo te responderé; tendrás afecto a la hechura de tus manos.”
Como ha descartado la posibilidad deseada de morir temporalmente –o de estar inconciente un tiempo como en un trance- a Job no le queda sino esperar hasta que Dios se apiade de él y lo libere de su miseria presente. Él no descarta que eso pueda ocurrir; más bien está seguro de que ocurrirá, porque añade: “Entonces llamarás, y yo responderé…”.
¿Por qué dice eso? Porque ahora aunque él clame a Dios, Dios no le responde. Pero cuando venga la liberación de su condición actual de enfermedad y miseria, será Dios quien le hable, y él quien sumisamente le responda, porque entonces Dios mostrará afecto por el ser que sus manos hicieron y formaron (Jb 10:8-11; cf Sal 119:73).
Job expresa sin ambages su convicción, que formaba parte de su fe, de que Dios es el Creador de la vida individual, de que Dios forma individualmente cada cuerpo humano que nace, como lo expresa tan bellamente el salmo 139: “Porque tú formaste mis entrañas; tú me hiciste en el vientre de mi madre.” (vers. 13). La vida humana no es un fenómeno ciego fruto del azar que se genera por actos humanos casuales, sino que Él interviene como Creador en la concepción de cada vida humana. No hay vida si Dios no provee su aliento. ¡Qué seguridad y qué confianza proporciona al hombre saber que él es un ser creado individualmente por Dios, y no fruto del azar! ¡Qué hay un Dios que lo llamó a la vida y que vela sobre él, y sin el cual ninguna existencia es posible!

16. “Pero ahora me cuentas los pasos y no das tregua a mi pecado.”
Sin embargo, Job se queja de que Dios lo vigile constantemente (así interpreta él en su dolor la forma como Dios lo cuida), al punto de que cuente cada paso que da, como haría un carcelero a quien han encomendado vigilar a un delincuente peligroso.
Es como si dijera: me pides cuenta de cada cosa que hago, de cada palabra que pronuncio, de cada pensamiento que alberga mi mente. En efecto, en cierto sentido tiene razón Job porque, como dice David, apenas vamos a pronunciar una palabra, antes de que se emita ya Dios la sabe toda (Sal 139:4). Nuestra alma y nuestro ser son transparentes para Él. Pero Dios no asume esa actitud como un juez severo que está siempre al acecho dispuesto a castigar la menor falta del hombre, como equivocadamente piensa Job (“no das tregua a mi pecado”), sino que, como un Padre amoroso que tiene cuidado de sus hijos, Él vigila todos sus pasos.
Jesús dijo que si no cae al suelo sin que Dios lo sepa un pajarillo de esos que se venden por unos centavos en el mercado, ¿cómo no va a cuidar de nosotros que valemos mucho más que un pajarillo? (Mt. 10:29). Dijo además que aun los cabellos de nuestra cabeza, con ser tantos, están contados (Mt 10:30).
El salmo 121:4 dice que el que guarda a Israel (y a todos los hombres) no se duerme ni dormita, como hacen a veces los vigías cuando les vence el sueño, porque Él nunca se cansa.

17. “Tienes sellada en saco mi prevaricación, y tienes cosida mi iniquidad.”
Como Job ha reconocido que es imposible para el hombre justificarse ante Dios (9:2), sumido en su aflicción y en su sentimiento de culpa, él se siente acosado por la memoria de sus pecados pasados, y piensa que Dios los tiene todos ellos cosidos a su cuerpo enfermo como un saco de cilicio que lo atormenta. Él ignora que un día ocurrirá más bien lo contrario, que el Hijo de Dios mismo, en su locura de amor por el hombre, llevará para redimirlo todos sus pecados y los nuestros en su cuerpo clavado sobre un madero, y que por las llagas que cubrieron enteramente su cuerpo nuestras heridas serán sanadas (1P 2:24).
El misterio de nuestra redención no le había sido revelado y por eso él se desespera pensando que ni aun el arrepentimiento lo librará del castigo. ¡Cuánto ignora él de Dios y de su misericordia! Pero notemos que aunque se queje, él no reniega de Dios sino mantiene su integridad, contra lo que el diablo esperaba, y su mujer insensatamente le aconseja: “¿Aun mantienes tu integridad? Maldice a Dios y muérete.” (Jb 2:9). ¡Cuán frustrado debe haberse sentido Satanás, el acusador, que creía que Job era fiel a Dios sólo en la prosperidad porque le convenía, pero que no lo sería en la desventura! (Jb 1:8-11).
Aunque Job ignoraba muchas cosas acerca del amor de Dios ¡qué ejemplo nos da él de perseverancia, a nosotros que hemos recibido la gracia de la redención, pero que a veces nos desesperamos cuando las cosas no nos salen como quisiéramos!

18, 19. “Ciertamente el monte que cae se deshace, y las peñas son removidas de su lugar; las piedras se desgastan con el agua impetuosa, que se lleva el polvo de la tierra; de igual manera haces tú perecer la esperanza del hombre.”
Job debe referirse aquí a algún fenómeno de la naturaleza que él puede haber contemplado, o del que ha oído hablar: un monte que se desmorona como consecuencia de un gran terremoto, o de un deslizamiento de tierras producido por grandes lluvias, como está sucediendo en nuestros días en algunos países tropicales.
Que las pesadas rocas puedan ser removidas de su lugar no es algo que suceda frecuentemente, y no suele ocurrir por mano humana. Pero lo que Job tiene en mente con estas imágenes, que son símbolos de estabilidad aparente, es mostrar cómo lo que parece permanente, puede mudarse y desaparecer.
A esas imágenes añade Job la de las piedras del lecho de los ríos impetuosos que, al ser arrastradas por la corriente, se desgastan. En efecto, las piedras que suele haber en el cauce de los ríos son lo que llamamos “cantos rodados”, de contornos redondos y sin aristas.
“…que se lleva el polvo de la tierra.” Algunos traducen: “que se lleva las cosas que crecen del polvo de la tierra”, esto es, las plantas que parecen firmemente enraizadas en ella.
Las imágenes que él evoca son figuras de la impermanencia del hombre que perece, y con él su esperanza; esto es, su esperanza de prolongar su vida y alcanzar la felicidad. Este es un pensamiento que también figura en Proverbios (“Cuando muere el hombre impío perece su esperanza…”, 11:7), lo que muestra que la muerte y sus consecuencias eran una preocupación de la gente de entonces, como lo ha sido en todos los tiempos. Aunque algunos puedan alcanzar largas vidas, la muerte súbita, inesperada, sea por enfermedad o accidente, o en la guerra, es una realidad constante a la que todos estamos expuestos. En nuestros días, gracias al progreso de la medicina, es cierto, la esperanza de vida ha aumentado, y muchas enfermedades antes mortales tienen cura, pero aunque el promedio de vida haya aumentado, y hoy la longevidad sea más común, la muerte sigue siendo un fenómeno ineludible, pues todos, tarde o temprano, seremos llevados a la tumba, y nos tendremos que despedir de nuestros afectos humanos y de las cosas que atesoramos. Por eso puede Job decir:

20. “Para siempre serás más fuerte que él, y él se va; demudarás su rostro, y le despedirás.”
Dios es eterno, inconmovible; el hombre, no. El hombre perece y al cabo de algunos años, o décadas, su memoria se esfuma; nadie se acuerda de él y de lo que hizo, salvo que lo que hiciera fuera muy importante y alcanzara notoriedad. De ahí que en la antigüedad pagana los hombres trataban de alcanzar la inmortalidad en el recuerdo de sus semejantes haciendo alguna hazaña que fuera siempre recordada. Hoy mismo en la historia de nuestro país, por ejemplo, hay personajes que siempre recordamos por alguna gesta heroica o alguna labor memorable. Pero son una pequeñísima minoría. De la mayoría el único recuerdo que perdura es su nombre en la lápida de algún cementerio.
Eso es lo que somos, polvo que retorna a su origen, y Job muy oportunamente nos lo recuerda. Nos recuerda también cómo, al final de sus años, el cuerpo del hombre inevitablemente decae, su rostro se demuda por la enfermedad, su belleza se marchita, y la sonrisa se aleja de sus labios a medida que su vida se inclina al sepulcro.

Cuando sus restos yazcan bajo tierra, dice Job con acierto:
21. “Sus hijos tendrán honores, pero él no lo sabrá; o serán humillados, y no entenderá de ello”.
Una vez muerto el hombre, la vida sigue su curso; sus hijos e hijas, si los tuvo, prosiguen sus actividades. Llorarán un tiempo al difunto y harán luto por él o ella en la medida que lo amaron y fueron a su vez amados. Pero su recuerdo con el tiempo se desvanece.
Los padres en el sepulcro no se enteran de si les va bien o mal a sus hijos; no se enteran de si reciben honores y son premiados por sus logros, o si son humillados o castigados por sus fracasos. Los descendientes de su linaje aumentarán, pero ellos no conocerán su rostro; no retozarán con sus nietos y bisnietos, ni los cargarán en sus brazos. No por eso, sin embargo, serán olvidados por Dios.
La vida en la tierra prosigue su curso, pero ellos no toman parte en ella; como corredores o caminantes cansados quedaron al borde del camino y nadie se ocupa ni se acuerda de ellos. Otros cruzarán airosos la meta y recibirán el premio, pero ellos quedaron fuera de carrera.

22. “Mas su carne sobre él se dolerá, y se entristecerá en él su alma.”
En la perspectiva de Job, que no conoce la inmortalidad y cree que todo termina en la tumba, los últimos años del hombre son tanto más penosos cuanto mayores sean las aflicciones de su carne acosada por los achaques y las enfermedades, y cuanto mayor sea la tristeza con que la soledad y la ingratitud de los suyos lo aflija.
Y en verdad, si el hombre no tiene a Dios consigo, si en su alma no brilla la esperanza de una vida mejor más allá de la tumba, si no tiene la certeza de que se encontrará con su Creador cuando deje este mundo, morir es la más triste de las tragedias, una tragedia sin remedio, porque nada de lo gozado o sufrido podrá llevarse consigo, ni tampoco tiene, según cree, a dónde llevarlo.

Nota: Es cierto que más adelante en el poema Job expresa su fe en la resurrección (Jb 19:25-27).

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#697 (16.10.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

LA BREVEDAD DE LA EXISTENCIA I

2011-10-18T11:21:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DE JOB 14:1-12
1,2. “El hombre nacido de mujer, corto de días (Nota 1) y hastiado de sinsabores, sale como una flor y es cortado, y huye como la sombra y no permanece.”
Estos dos versículos iniciales son una descripción de la vida humana, bajo la perspectiva amarga de alguien a quien los sinsabores que ha experimentado lo han desilusionado de la existencia y que la mira sin esperanza.
El hombre, en efecto, nace de la mujer que lo lleva en su seno durante nueve meses –que para algún pesimista serían la mejor etapa de su existencia- así como la mujer, en el orden de la creación, nace del hombre (Gn 2:21-23), de modo que, como dice Pablo, “ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón” (1 Cor 11:11. Léase todo el pasaje 11:8-12), porque ambos son mutuamente necesarios. (Nota 2)
La vida del hombre es corta a sus ojos, -aunque en época de los patriarcas superaba los 100 años- pues el tiempo vuela y no podemos detenerlo. Apenas ha empezado el hombre a vivir y ya debe prepararse a abandonar la existencia, cuando aún quisiera seguir gozando de ella, si es que los infortunios y las tribulaciones no se la han vuelto amarga, como ocurrió con Job. Pero aún en la desgracia el hombre se aferra a la vida, porque vivir es un bien en sí mismo.
“Sale como flor y es cortado.” La imagen de la flor de fugaz belleza como símbolo de la vida es recurrente en las Escrituras: “Toda carne es hierba y toda su gloria como flor del campo… Sécase la hierba, marchítase la flor, mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre.” (Is 40:6b,8, citado por 1 Pedro 1:24,25). También aparece en el Salmo 103:15,16: “El hombre, como la hierba son sus días; florece como la flor del campo, que pasó el viento por ella, y pereció, y su lugar no la conocerá más.”
Durante unas horas, o unos días, la flor nos encanta con su perfume y su lozanía alegra la vista. Pero su belleza es pasajera, porque muy pronto se marchita y es echada a la basura, así como la vida del hombre, aun la más gloriosa, termina en el sepulcro.
El libro de Job compara también la vida humana a la sombra fugaz, como la de un pájaro que vuela por los aires y que proyecta su sombra en el suelo un instante antes de desaparecer en el cielo. No hay nada más insustancial que una sombra que depende del sol, o de una luz que la proyecta. Si se va la luz, o se nubla el sol, la sombra desaparece. No tiene existencia propia.

3,4. “¿Sobre éste abres tus ojos, y me traes a juicio contigo? ¿Quién hará limpio a lo inmundo? Nadie.”
Job se queja con Dios: “¿Con un ser de existencia tan efímera como el hombre te ensañas y lo convocas ante tu tribunal para acusarlo? ¿Qué puede un ser tan miserable como yo hacer para defenderse de tus juicios? ¿Cómo podría yo justificarme ante ti? ¿No soy yo acaso conciente de mis pecados y de mi miseria moral?” En el capítulo anterior Job le ha pedido a Dios: “Retira de mí tu mano y tu terror no me espante.” (13:21).
Enseguida Job hace una pregunta muy válida desde la perspectiva del creyente antes de la venida del Mesías: ¿Quién puede hacer que lo inmundo sea limpio? ¿O quién puede hacer que de lo impuro salga algo puro? (Nota 3). No hay sacrificio de animales que pueda limpiar el pecado del hombre. A lo más esos sacrificios podían cubrirlo temporalmente para que Dios en su misericordia voluntariamente no los viera. Al hacer esa pregunta Job no sabía que algún día lejano vendría un Salvador, el propio Hijo Unigénito de Dios, a limpiar el pecado de todos los hombres.
Él no lo podía prever ni lo podía imaginar, pero el profeta Isaías, iluminado por el Espíritu, lo anunció: “Ciertamente llevó Él nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores; y nosotros lo tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas Él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre Él, y por su llaga fuimos nosotros curados.” (Is 53:4,5).
Pero eso estaba muy lejos de la mente de Job, que no tenía una revelación plena de la misericordia divina. El sacrificio de Cristo en la cruz era algo inimaginable para él. Y si alguien se lo hubiera anunciado lo habría tildado de locura. ¡Que Dios mismo pudiera hacerse hombre para expiar los pecados de la humanidad! ¡Qué absurdo! Hay demasiada distancia entre Dios y el hombre para que algo semejante pueda suceder; Dios es demasiado santo para contaminarse con la miseria humana. Él la conoce y la tolera por un tiempo porque la mira de lejos, desde la altura de su trono. Pero no lo toca ni querría acercarse a ella, piensa él.

5. “Ciertamente sus días están determinados, y el número de sus meses está cerca de ti; le pusiste límites, de los cuales no pasará.”
Los días de la vida del hombre están contados de antemano y nadie puede aumentarlos o acortarlos. Dios ha puesto un límite a la vida de cada individuo de acuerdo a su eterno consejo que nadie puede penetrar, y ese límite es el mejor para cada uno.
Alguno quizá objetará: Si eso fuera cierto, ¿por qué le concedió Dios al rey Ezequias quince años más de vida cuando estaba a punto de morir? ¿Acaso sus lágrimas eran para ti, oh Dios, más conmovedoras que las del común de los mortales? ¡Cuántos hombres y mujeres al acercarse al último trance han clamado a ti para que les concedas, no años, al menos unos meses más de vida, y no los has escuchado!
Tú eres un Dios “que no hace acepción de personas” dice tu palabra (Dt 10:17). ¿Por qué las lágrimas de un rey tuvieron para ti la virtud de que le alarguen sus años y no la tendrían las mías? (Nota 4)
A quien le haga esa pregunta Dios le contestaría: “Yo no le alargué la vida a Ezequias. Esos quince años adicionales estaban previstos desde la eternidad. Yo sólo quise probarlo para ver si en medio de su aflicción seguía confiando en mí. Y como sí lo hizo –y yo sabía que lo haría- quise premiarlo como ya había planeado hacer, dándole los años que me pidió y que yo ya había previsto para él”.
No hay nada que pueda sorprender a Dios, ningún acontecimiento humano que Él no haya conocido desde la eternidad. No hay incluso pensamiento ni deseo fugaz de la mente humana que Dios no haya percibido, ni lo habrá jamás.

6ª. “Si tú lo abandonares, él dejará de ser;”
Seguro de la vitalidad de que goza, el adulto no sabe que su vida pende de un hilo que puede romperse en cualquier momento, (o no quiere pensar en ello). Ese hilo es el sostén que Dios proporciona a cada ser humano, sostén que Él le retira cuando quiere, según su propio sabio consejo que el hombre no puede penetrar.
Ese es el pensamiento que expresa el Salmo 104:27-30, no sólo respecto del hombre sino de todos los seres que pueblan la tierra y, en particular, las palabras: “les quitas el hálito (aliento), dejan de ser y vuelven al polvo.” (v. 29b) ¿Qué hálito? El hálito de vida que Dios sopló en las narices de Adán cuando lo creó (Gn 2:7).
Si la vida de que el hombre goza es tan frágil –algo que por experiencia sabemos muy bien- ¿cómo debe vivir él? Siempre listo, preparado, para abandonar este mundo y presentarse a juicio ante su Creador. Eso es lo que Jesús nos exhorta hacer en ese pasaje en que habla de la venida del Hijo del Hombre en Mateo 24, en particular en los versículos 42 al 44, y especialmente este último, que dice: “Por tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis.”. Allí Jesús habla de su venida al final de los tiempos, pero esas palabras pueden aplicarse también a la vida de cada ser humano, pues nadie sabe cuándo el hilo de su vida se cortará, en qué día, fecha y hora, que puede ser en cualquier momento y cuando menos lo espera, y también súbitamente por un accidente inesperado, o un infarto, etc. Hay veces en que la muerte anuncia su venida con semanas, o días, u horas de anticipación, como en el caso de algunas enfermedades graves, o en el caso de una catástrofe de cuyas consecuencias mortales no se pueda escapar. Pero hay otras en que nada hacía pensar que la muerte pudiera presentarse tan de pronto. Así pues, todos debemos estar siempre listos, con las maletas preparadas para regresar a casa. (Ecl 12:6,7).

6b. “Entre tanto deseará, como el jornalero, su día.”
Mientras llega ese día, a la vez deseado (por los que tienen puesta en Dios su esperanza) y temido (por aquellos para quienes no hay esperanza en el más allá), vivirá contando las horas que faltan para que pueda hallar descanso de sus labores, como el jornalero que se afana bajo el sol esperando que llegue el final de su jornada, porque la vida es dura y muchas las miserias que afligen al hombre.
El pago que el obrero espera al final del día es como la recompensa esperada por el hombre al final de sus días en que recoge el fruto de sus obras. Recuérdese que “jornal” es el pago diario que recibe el obrero al cumplir su “jornada” de trabajo, que en la antigüedad iba de sol a sol.
Nosotros también esperamos cosechar al término de nuestra existencia el fruto de nuestras obras, no el castigo merecido, sino la retribución que la salvación ganada por Cristo en la cruz hizo posible, ganada por Aquel que dijo: “Yo he venido para que tengan vida y vida en abundancia.” (Jn 10:10). Entonces podremos realmente descansar, como dice Hebreos, de nuestras obras, y entrar en el reposo eterno en que gozaremos de la presencia de Dios (Hb 4:3-11).

7-9. “Porque si el árbol fuere cortado, aún queda de él esperanza; retoñará aun, y sus renuevos no faltarán. Si se envejeciere en la tierra su raíz, y su tronco fuere muerto en el polvo, al percibir el agua reverdecerá, y hará copa como planta nueva.”
Con frecuencia la Escritura compara al hombre con los árboles, a los que llama por ejemplo “árboles de justicia y plantío de Jehová” (Is 61:3). En efecto, el ser humano se parece en muchos aspectos al árbol: su cuerpo se parece al tronco; su cabeza, a la copa frondosa; sus brazos, a las ramas; sus pies, a las raíces que se hunden en la tierra.
Pero aparte de la inmovilidad del árbol, hay un aspecto en el cual el ser humano no se le parece en absoluto, porque cuando el árbol es cortado “aún queda en él esperanza”. El árbol cortado puede volver a reverdecer. Por viejo que sea el árbol, no importa cuán cubierto de polvo esté su tronco, no importa cuántos se hayan sentado sobre su tronco mochado por el hacha, apenas llegue a sus raíces profundas un poco de agua, empezarán a brotar renuevos de los costados del tronco, y de nuevo el árbol alzará orgulloso sus ramas, y hasta algún día, su copa frondosa renovada.
No importa cuán viejo pueda ser el árbol, aún puede tener hijos cuando revive, por las semillas que portan sus frutos. Pero eso no ocurre con el hombre, dirá Job más abajo, porque cuando el hombre es cortado, muere para siempre y no vuelve a vivir. ¿En qué estriba la diferencia? En que el tronco del árbol tiene raíces que se hunden en la tierra que pueden absorber la humedad del suelo, y de ahí chupar nueva vida. Pero el cuerpo del hombre carece de esas raíces profundas. Sus pies se posan sobre el suelo pero no penetran en él, no están fijos, y gracias a ellos puede caminar. El hombre ha trocado la fortaleza del árbol por la movilidad de su cuerpo; en suma, por la libertad.
Pero ¿puede decirse realmente que el hombre no tenga raíces? No las tiene en un sentido físico, pero sí las tiene en un sentido espiritual. Job puede decir que cuando muere el hombre no vuelve a levantarse porque no sabía nada acerca de la resurrección. Él creía que cuando el hombre es enterrado y su espíritu va al Seol, ya el cuerpo no vuelve a vivir. El hombre, dice él más abajo, no se levanta de su sueño; su espíritu, creía él, sobrevivirá misteriosamente en las sombras de la muerte, donde, como dice David, no hay memoria de Dios ni se le alaba (Sal 6:5).
¡Qué diferente es la perspectiva del Antiguo Testamento de la del Nuevo! En el Antiguo no hay esperanza para el hombre cuando muere. Por eso el Eclesiastés le anima a gozar de lo bueno que le ofrece la vida, y le exhorta a aprovechar el tiempo que aún le queda antes de que envejezca y pierda el sabor del vivir. (Ecl 5:18; 12:1).
Por el mismo motivo el hombre sin esperanza del más allá quiere gozar mientras lata su corazón de todo lo que le ofrece esta vida, y pone su esperanza en la fama, en el poder y en el dinero que le permiten alcanzar lo que su corazón desea.
¡Qué triste es vivir así! Porque cuando ve que se acerca el fin de su vida el hombre se desespera y se resiste a morir, ya que pierde lo único que tiene. Nosotros sabemos, en cambio, que no es así; sino que la vida presente es el preludio de una existencia distinta en otra esfera, en la que, si no se condena, gozará de una felicidad inimaginable en la tierra.

10-12. “Mas el hombre morirá, y será cortado; perecerá el hombre, ¿y dónde estará él? Como las aguas se van del mar, y el río se agota y se seca, así el hombre yace y no vuelve a levantarse; hasta que no haya cielo (es decir, nunca) ni se levantarán de su sueño.”
En el versículo 11 Job usa una imagen muy gráfica, que viene fácilmente a mano en las regiones del Oriente donde el agua es escasa: “Como las aguas se van del mar, y el río se agota y se seca”. Él debe haber contemplado en su larga vida más de una vez lagos grandes (que él llama mares) que por la evaporación que produce el calor y la falta de lluvias se secaron, así como también ríos cuyo caudal por la misma causa fue mermando.
Él dice en el v. 12 que de igual manera “el hombre yace y no vuelve a levantarse” como el gran lago que dejó de ser.
Mientras dure el cielo, es decir, el firmamento con todos los millones de estrellas que lo pueblan -esto es, por toda la eternidad, porque la creación es eterna- el hombre no se despertará. Era una noción común del judaísmo –que perdura en las epístolas de Pablo- comparar a la muerte con el sueño (1Cor 11:30; 15:20,51; 1Ts 4:13,14). Por eso hablamos también nosotros del “sueño de los justos”.
La diferencia entre la concepción de Job y la nuestra es que nosotros sabemos que el hombre sí se levantará de ese sueño, el día del juicio, para ir definitivamente al lugar que Dios le asigne por toda la eternidad: unos a la gloria, otros al tormento.

Notas: 1. Según Fray Luis de León el original hebreo dice “abreviado de días” porque al inicio de la creación los hombres vivían cientos de años, pero les fueron acortados por el pecado.
2. Según M. Poole el texto dice: “nacido de mujer” porque aunque todos los hombres nacen de varón y mujer, quién sea el padre es a veces desconocido, o está en duda, pero quién sea la madre es siempre evidente, porque es la que le dio a luz. Además, diría yo, el padre con frecuencia abandona al hijo; la madre rara vez. Sólo ha habido un hombre que naciera sin padre humano, Jesucristo, que tuvo, sin embargo, un padre adoptivo que ocupó su lugar, pero nunca ha habido un ser humano que naciera sin madre, salvo Adán.
3. De padres impuros no puede venir nada limpio, dice M. Henry, así como de una fuente impura no puede brotar agua pura, ni de las espinas brotar uvas.
4. Pero yo puedo pedirle a Dios que me conceda años adicionales de vida, o que, al menos, me conceda conservar la salud y mi vitalidad hasta el final de mis días.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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EL SEÑOR ES MI LUZ Y MI SALVACIÓN II

2011-10-11T14:56:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DEL SALMO 27:7-14

7. “Oye, Oh Jehová, mi voz con que a ti clamo; ten misericordia de mí y respóndeme."
Con este versículo comienza la segunda parte de este salmo que, contrariamente a la primera, que es un canto de victoria, consiste en una sucesión de súplicas pidiendo la protección de Dios.

Sus primeras palabras son: “Oye, oh Jehová, mi voz con que a ti clamo…” ¿Tiene necesidad Dios de que le pidamos que escuche nuestras peticiones? De ninguna manera, pues El conoce nuestras palabras antes de que movamos los labios, pero la petición que el salmista dirige a Dios expresa la ansiedad que le embarga en ese momento. (Nota 1)

Enseguida el salmista no sólo le pide a Dios que tenga misericordia de él (Nota 2) –una petición que toda persona en angustia alguna vez ha hecho- sino le suplica además que le responda. “Esto es: “Dame una señal de que me has oído y de que vas a acudir en mi ayuda”. Cuando estamos angustiados necesitamos un signo de que Dios no nos abandona. ¿Qué cristiano –o que hombre al fin, aun incrédulo- no se ha encontrado alguna vez en una situación semejante, teniendo necesidad urgente de que Dios le escuche y le socorre?

Sin embargo, Dios siempre escucha nuestras peticiones y siempre responde, aunque nosotros no veamos siempre su respuesta con nuestros ojos, o no la escuchemos con nuestros oídos, o no la entendamos.

¿Por qué queremos escuchar la voz de Dios? Porque ella nos da la seguridad de que Él no está lejos de nosotros. Sin embargo, nosotros sabemos por fe que Él está más cerca de nosotros que nuestro propio aliento. Lo sabemos, pero nuestra fe es débil y necesita de una confirmación explícita. Si nuestra fe fuera como un grano de mostaza, dijo Jesús, es decir, si sólo fuera tan pequeña como esa minúscula semilla (Mt 17:20), podríamos hacer milagros y nunca dudaríamos de que Él está dentro nuestro.

8. “Mi corazón ha dicho de ti: Buscad mi rostro. Tu rostro buscaré, oh Jehová.”
“Mi corazón ha dicho de ti…” Estas palabras no figuran en el original sino fueron insertadas por el traductor como una transición a lo sigue. “Buscad mi rostro”. El salmista le ha pedido a Dios en el verso anterior que le responda. Dios irrumpe en el texto para contestar directamente a su súplica; pero no sólo se dirige a él, sino lo hace en plural a todos los creyentes, diciéndonos: “Buscad mi rostro.”

Si esa voz fuera la de mi espíritu y no la de Dios, diría: Buscad su rostro. Pero dice: Buscad mi rostro.

¿Qué quiere decir “buscar el rostro de Dios”? Tratar fervientemente de tener comunión con Él, de tocar su corazón, como cuando uno busca en la calle, en medio de la multitud que trajina apurada, el rostro de la persona que ama, o que necesita ver para calmar su angustia, o que necesita encontrar para que la ayude. Uno se concentra entonces en el aspecto de la persona, en los rasgos de su cara que la identifican, tratando de reconocerla.

Cuando buscamos el rostro de Dios nos concentramos en lo que Dios es, en las experiencias que hemos tenido antes con Él, que nos hablan de su fidelidad y de su bondad. En los antiguos veleros, cuando estaban abofeteados por las ráfagas de viento de la tempestad con la que luchaban, los marineros se amarraban a los mástiles del barco para no ser arrastrados al mar por las olas que barrían la cubierta. “Tu rostro buscaré”. Oh Señor, así tan desesperadamente como los marineros que se aferraban a una tabla para salvar su vida, voy a buscar tu rostro para sentir tu presencia y tu mano protectora. Mucho tiempo he estado indiferente, lo confieso, como si no te conociera y he dejado que mi amor se enfríe. Pero ahora arrepentido me vuelvo a ti y te suplico:

9. “No escondas tu rostro de mí. No apartes con ira a tu siervo (si aún puedo llamarme tal); mi ayuda has sido. No me dejes ni me desampares, Dios de mi salvación.”
“No escondas tu rostro de mí.” No me rechaces cuando trato de comunicarme contigo, aunque yo sea indigno de tu amistad y cuidado. Si tú mismo me ordenas que busque tu rostro, que me acerque a ti, ¿cómo puedes esconder tu rostro cuando lo hago? ¡Oh Señor, no juegues a las escondidas conmigo! (Sal 13:1).

“No apartes con ira a tu siervo”, aunque yo lo merezca. No te fijes en mis pecados; no interpongas un abismo entre tú y yo que yo no pueda salvar. “Mi ayuda has sido” en tantas ocasiones en que la he necesitado. Ahora no la necesito menos. No dejes de socorrerme como otras veces lo has hecho. “No me dejes ni me desampares…” ¿Qué sería de mí sin ti, “Dios de mi salvación…”? ¿Qué podría yo hacer si me viera privado de tu socorro? ¿A quién podría acudir si tú no vienes en mi ayuda? ¿Qué puede hacer el brazo humano si tú no lo sostienes? Si yo fuera rechazado por ti, me sentiría peor que un niño pequeño a quien su madre ha abandonado. Pero el salmista fortalece su esperanza pensando que:

10. “Aunque mi padre y mi madre me dejaran, con todo Jehová me recogerá.”
Jesús clamó en la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mt 27:46) Él pudo sentirse abandonado, aunque ahí estaba su Padre, mirándolo desde el cielo, ahí estaban los brazos eternos sosteniéndolo. Si Jesús se sintió abandonado sin serlo, no es extraño que nosotros podamos sentirnos abandonados sin estarlo, pues aunque el mundo entero nos dé la espalda Dios nunca nos abandonará.

Esa es una verdad que las Escrituras continuamente enseñan: Dios es fiel, sobre todo cuando pasamos por momentos difíciles y todos nos vuelven la espalda. Pero Él nunca abandona a los que a Él se aferran. Su amor por nosotros es más grande que el amor de padre y madre, más grande que el amor de esposo o esposa, más grande que el amor de amigo o amiga, porque su amor es infinito y es completo. No hay nadie que ame como Dios, ni puede haberlo, porque si lo hubiera, sería igual a Dios, lo que es imposible porque Él es único. “Yo soy Dios y no hay otro.” (Is 45:5). Por eso es que Él nunca puede abandonar a ninguno de sus hijos (Sal 103:13). Si lo hiciera, negaría su naturaleza, y dejaría de ser Dios. ¿Cómo no ha de ser firme nuestra confianza en Dios?

Pensemos un momento: ¿Qué significaría para un niño que su padre o su madre lo abandonen? Que se sienta completamente desamparado. Pero ¿puede un padre o una madre abandonar a su hijo pequeño? Sólo si fueran padres desnaturalizados. Pues el salmista se pone en ese caso. Pero Dios ha contestado en otro lugar a ese temor: “¿Se olvidará la mujer de lo que dio a luz, para dejar de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque olvide ella, yo nunca me olvidaré de ti” dice Dios (Is 49:15).

11. “Enséñame, oh Jehová, tu camino, y guíame por senda de rectitud a causa de mis enemigos.”
El salmista eleva una petición a Dios que es capital para la vida de todo creyente. “Enséñame tu camino”, es decir, dime cómo debo comportarme para vivir de acuerdo a tu voluntad; enséñamelo como se enseña a un niño las letras, paso a paso. Es una petición que encontramos en varios salmos, como en el salmo 25:4 “Muéstrame, oh Señor, tus caminos; enséñame tus sendas.” (cf 143:10), petición a la que Dios responde: “Te haré entender, y te enseñaré el camino en que debes andar.” (Sal 32:8ª; cf Sal 25:8,9,12; 23:3; Pr 8:20).

Enseguida repite en paralelismo sinónimo: “Guíame por senda de rectitud.” Senda y camino en el lenguaje bíblico son figuras de la conducta que uno muestra. “Senda de rectitud” es la que uno sigue cuando vive de acuerdo a los mandamientos y normas dados por Dios.

Cabría preguntarse ¿qué necesidad tiene el hombre de pedirle a Dios que le enseñe su camino si éste está claramente establecido en las Escrituras? Sin embargo, aunque por lo general son muy específicas, los mandamientos de la ley no cubren todos los casos posibles ni podrían, de manera que queda todo un campo inmenso de posibilidades en las que el hombre tiene que decidir según su criterio. Lo que el salmista le pide a Dios es: “Dame pautas precisas cuando esté dubitativo, o perplejo sobre los que debo hacer, o qué decisión debo tomar, o cuál es la conducta justa. No quiero decidir según mi propio criterio, porque podría equivocarme, quiero hacerlo según el tuyo”. No hay mayor bendición para el hombre, en verdad, que andar en los caminos de Dios, como dice Proverbios: “Sus caminos son caminos deleitosos, y todas su veredas paz” (Pr 3:17).

El salmista aclara que hace esta petición “a causa de mis enemigos”, porque el tentador y sus secuaces están tratando de que él ofenda a Dios, al apartarse del camino recto. De esa manera, al encontrarlo en falta tendrán motivo para acusarlo, como están buscando afanosamente hacer. Para enfatizar este propósito David añade:

12. “No me entregues a la voluntad de mis enemigos; porque se han levantado contra mí testigos falsos, y los que respiran crueldad.”
¿Qué cosa peor le puede suceder a un hombre que caer en manos de sus enemigos? David dijo una vez que él prefería caer en manos de Dios que en manos de hombre, porque aunque Dios puede ser severo, Él es también compasivo, mientras que el hombre es cruel (2Sm 24:11-14). Sus enemigos se valen en este caso de testigos que hacen acusaciones falsas y que “respiran crueldad”, que no dejan que se haga justicia sino que quieren cebarse en una víctima inocente.

¿Cuál puede haber sido la voluntad de los enemigos del salmista? Acabar con el poder, o con la vida del acusado, a quien odiaban porque era un hombre de Dios. El conflicto que aquí se desarrolla es entre los amigos de Dios y las huestes del diablo.

Este versículo tiene una connotación profética, pues lo que enuncia se cumplió en Jesús, quien siendo inocente, cuando compareció en juicio ante el Sanedrín, vio cómo se levantaban contra Él falsos testigos que lo acusaban tratando de probar su culpa, pero que también se contradecían entre sí, por lo que su testimonio no pudo ser tomado en cuenta, para frustración de los que lo juzgaban maliciosamente, y que lo habían condenado de antemano en su espíritu sin tener pruebas.

13. “¡Ah, si no creyese que veré la bondad de Jehová en la tierra de los vivientes!” (Nota 3)
Con esta exclamación el salmista declara su confianza de que, pese a toda la guerra que enfrenta, Dios le permitirá salir bien librado de sus acusadores y le dará la victoria sobre ellos. “Veré la bondad de Dios en la tierra de los vivientes.” Es decir, ahora, en este mundo donde están los vivos; no en el Seol, donde están los que ya partieron a la otra vida. No se trata en verdad de una promesa cuyo cumplimiento va a experimentar en la vida futura, sino de algo muy próximo y actual. Él está convencido de eso, lo cree firmemente. De no ser así habría “desmayado”; se habría desalentado si no creyera que Dios le va a conceder lo que le ha pedido en el verso anterior, si no estuviera convencido de que Dios es la fortaleza de su vida, su luz y su salvación, como afirma en el primer versículo. El creyente no necesita ver para creer, sino ve porque cree, como bien dice Pablo: “Por fe andamos, no por vista.” (Cor 5:7). La fe hacer ver lo que los ojos no perciben. (Nota 4).

14. “Aguarda a Jehová; esfuérzate y aliéntese tu corazón. Sí, espera en Jehová.”
El último versículo es una exhortación final que resume muy bien el mensaje de todo el salmo: 1) Aguarda, es decir, espera la intervención salvadora de Dios a favor tuyo, que se producirá cuando tú menos la esperas; 2) Entretanto pon todo empeño de tu parte por hacer lo que te corresponde en la lucha contra las acechanzas y ataques de tus enemigos; y 3) Levanta tu ánimo pensando que tú no estás solo, sino que Dios está al lado tuyo peleando tus batallas. Como le dijo el profeta Jahaziel al rey Josafat cuando salió a enfrentar en inferioridad numérica al ejército de Moab y Amón: “La guerra no es vuestra sino de Dios.” (2Cro 20:14,15).

Cada vez que enfrentamos un trance difícil o angustioso, debemos pensar que esa situación ha sido prevista por Dios desde el comienzo del mundo, y que, por tanto, no es una sorpresa para Él, sino que está dentro de su plan, que Él sabe a dónde va a llevar, y que el resultado será para nuestro bien (Rm 8:28). Si sabemos eso, ¿cómo no hemos de estar tranquilos confiando que todo, nuestra vida y nuestro bienestar, está en sus manos? De otro lado, respecto de la inevitable batalla que tenemos que emprender para superar el mal momento, debemos recordar que no estamos solos, sino que Dios está a nuestro lado, peleando como un guerrero por nuestra causa; que todo lo que nos concierne, le concierne a Él primero, y aún más que a nosotros; porque Él está más interesado en nuestro bien que nosotros mismos, como un padre se interesa y vela por sus hijos.

Notas: 1. Spurgeon comenta: “La voz puede ser usada con provecho en la oración privada porque, aunque es innecesaria, ayuda a prevenir las distracciones”.
2. Spurgeon anota: “La misericordia es la esperanza de los pecadores y el refugio de los santos”.
3. Las palabras “hubiera yo desmayado” no figuran en el original y han sido añadidas por el traductor para completar el sentido.
4. Sin embargo Spurgeon y algunos otros autores han interpretado la expresión “la tierra de los vivientes” como referida al cielo, donde están los que verdaderamente están vivos porque gozan de la presencia de Dios, en contraste con esta tierra donde muchos están muertos en sus delitos y pecados. Richard Baker (un autor del siglo XVII) escribe: “¿Qué clase de tierra es esta donde hay más muertos que vivos, más los que yacen bajo la tierra que los que caminan sobre ella; donde la tierra está más llena de tumbas que de casas…y donde la muerte se enseñorea de la vida?”.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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EL SEÑOR ES MI LUZ Y MI SALVACIÓN I

2011-10-03T12:11:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DEL SALMO 27:1-6
Este salmo, atribuido al rey David, es uno de los más populares del Salterio. Podría ser dividido en dos poemas que podrían subsistir independientemente el uno del otro, completos en sí mismos, con contenidos afines es cierto, pero diferentes. El primero estaría formado por los versículos del 1 al 6; el segundo por los versículos del 7 al 12. El primero es un salmo de victoria; el segundo, es uno de súplica en que se pide por aquellas cosas que en el primero se dan por recibidas. Los dos últimos versículos son una reafirmación de fe en Dios y una exhortación a confiar en Él (Nota 1).

El paralelismo sinónimo juega un importante papel en la construcción de los versículos 1, 3 y 5 de la primera parte.

1. “El Señor es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? El Señor es la fortaleza de mi vida; ¿de quién debo atemorizarme?"
El salmo empieza con una afirmación argumentada de confianza en Dios. Dios es la luz que ilumina mis pasos, como cuando caminamos en un túnel oscuro sin saber cuándo terminará, y de pronto vemos una luz que anuncia el final del túnel y la ansiada salida, es decir, la salvación que esperamos (Is 58:8ª). O como cuando uno camina a oscuras por un sendero escarpado y sólo tiene una lámpara que alumbre dónde poner el pie y lo libre de caer en el precipicio (Sal 18:28; Mq 7:8).

Si yo puedo contar con Dios en esta clase de situaciones angustiantes ¿por qué he de temer a persona alguna, aún en situaciones de mayor peligro? ¿Por qué he de temer lo que nadie quiera hacerme si Dios es quien me protege?

El salmista ha hablado de luz y de vida. El Prólogo del Evangelio de Juan dice sobre el Verbo: “En Él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres.” (Jn 1:4; cf Jn 8:12). En la literatura sapiencial de la Biblia los conceptos de luz y vida están con frecuencia íntimamente unidos. El Salmo 36:9 dice: “Contigo está la fuente de la vida; en tu luz veremos luz.” (cf Sal 56:13; Jb 3:20) Toda luz que pueda poseer el hombre en su alma, o en su inteligencia, procede de Dios. Es Él quien nos da el conocimiento de sí mismo, la más valiosa de todas las ciencias.

La segunda línea del versículo expresa en paralelismo sinónimo un pensamiento semejante al de la primera. Si Dios es quien sustenta mi vida, si Él es la roca de mi salvación, ¿quién puede hacerme daño? Como escribe Pablo: “Y si Dios está por nosotros, ¿quién contra nosotros?” (Rm 8:31).

La palabra “fortaleza” evoca varios conceptos afines en la cultura israelita que, como en todos los pueblos de esa época, era esencialmente guerrera. De un lado, fortaleza es el bastión alto amurallado donde se está a salvo de los ataques del enemigo. Esa imagen expresa muy bien lo que Dios es para nosotros: el refugio seguro al cual podemos acudir cuando el enemigo nos acorrala.

De otro lado, fortaleza es sinónimo de fuerza y vigor. Dios es la fuerza que sostiene mi vida, que sustenta mi cuerpo y mi alma. No hay nadie que pueda ir contra Él. Por eso yo puedo poner mi confianza ciega en Él.

2. “Cuando su juntaron contra mí los malignos, mis angustiadores y mis enemigos, para comer mi carne, ellos tropezaron y cayeron.”
El salmista evoca una situación de extremo peligro por la que él ha pasado, y que muestra cómo Dios es realmente su fortaleza y su salvación (Sal 17:1,2). Dice que sus enemigos malignos se juntaron para acabar con él y destruirlo con sus calumnias y acusaciones maliciosas, pero no lograron su propósito, sino que al contrario, ellos corrieron la suerte que querían que se abatiera sobre él. (Nota 2).

Nótese que también puede darse una interpretación espiritual a este versículo, pues muchas veces hemos sido acosados por tentaciones de todo tipo, a las que éramos proclives de caer; o hemos padecido de una angustia terrible que no tenía un origen material, sino de otro orden, espiritual o afectivo, y que nos destruía internamente. Pero de una u otra situación el Señor nos ha librado. Por eso David puede decir con plena confianza, y nosotros con él:

3. “Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón; aunque contra mí se levante guerra, yo estaré confiado.”
Siendo David un rey guerrero, que había dedicado buena parte de su vida a librar y ganar batallas, es natural que las imágenes que emplee sean de guerra (Nota 3).

Los ejércitos de entonces, como los de ahora, en el curso de sus campañas estacionaban sus tropas cerca o rodeando el objetivo por conquistar. David asegura que, cualquiera que sea el peligro de asedio que lo amenace, él no tendrá temor alguno, sino que permanecerá confiado en la ayuda que el Señor quiera proporcionarle, que será más que suficiente para librarlo.

Durante su larga carrera como líder militar y como soberano, David tuvo que enfrentar no sólo a ejércitos enemigos, sino también a intrigas en su entorno, incluso provenientes de los miembros de su familia, o de sus consejeros, que eran rivales entre sí. Pero él sabía, porque lo había experimentado muchas veces, que en todas esas situaciones adversas Dios estuvo cerca para librarlo. Fue él quien en otro salmo había escrito: “En Dios he confiado; no temeré lo que pueda hacerme el hombre.” (Sal 56:11). ¡Cuántas veces nos hemos encontrado en situaciones de peligro, o hemos enfrentado graves dificultades! Si para Dios no hay nada imposible, no hay situación por adversa que sea, de la que Él no nos pueda librar.

Enseguida David cambia de tema para expresar su aspiración más profunda, la cual debería ser también la nuestra:

4. “Una cosa he demandado al Señor, ésta buscaré; que esté yo en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor, y para inquirir en su templo.” (Nota 4)
Una sola cosa pide al Señor, una sola cosa anhela: estar en la casa de Dios, es decir, en su santuario, donde está su presencia, todos los días de su vida y vivir en comunión con Él (Sal 23:6). No en vano busca él eso porque donde está la presencia del Señor tenemos gozo, tenemos paz, y nos sentimos seguros.

¿A que hermosura del Señor se refiere él? ¿Qué hermosura suya desea contemplar con tanto afán? Posiblemente está pensando en los fastos del culto, con los sacerdotes engalanados para las ceremonias, con sus más bellas y más suntuosas vestiduras, en medio del humo perfumado del incienso que se eleva a las alturas, y del olor de la carne quemada sacrificada en holocausto.

La solemnidad de las ceremonias ha ejercido siempre una gran atracción sobre la sensibilidad religiosa de los piadosos, y ha elevado su espíritu a la contemplación de Dios. Por eso Dios mismo las prescribe en muchos pasajes de las Escrituras (Lv 23, por ejemplo).

Pero él añade además: “para inquirir”. Esto es, para averiguar la voluntad de Dios acerca de uno mismo, o sobre algún asunto específico. Es sabido que en aquella época la gente iba a hacer consultas al templo, que les eran respondidas por medio del urim y del tumim, que el sumo sacerdote llevaba en su pectoral (Nm 27:21). No se sabe exactamente en qué consistían estos objetos y cómo se empleaban, pero su uso fue prescrito por Moisés (Ex 28:30).

También solía la gente consultar la voluntad de Dios a través de profetas (1Sm 9:9), como en el caso frecuente de los que iban a buscar a Jeremías, por ejemplo (Jr 21:2). Pero ¿por qué no podrían hacerlo también buscando cada uno directamente la voz de Dios? En esa época eso era menos factible, porque aún no había descendido sobre la congregación el Espíritu Santo (como lo haría en Pentecostés), sino descendía sólo sobre algunos individuos escogidos, profetas y personas ungidas.

Naturalmente también puede interpretarse figuradamente el estar, o habitar en la casa de Dios, en el sentido de vivir constantemente en su presencia, donde quiera que uno esté, dado que nuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo (1Cor 3:16). Visto de esa manera, lo que el salmista anhela es ser permanentemente conciente de que Dios está en todas partes, y que su presencia nos envuelve, porque “en Él vivimos, nos movemos y existimos.” (Hch 17:28). Entonces nosotros podemos realmente contemplar en el espíritu la hermosura de Dios, gozarnos en Él, y aprender más acerca de Él, de nosotros mismos y del mundo, porque Él se revela cuando lo buscamos en la cámara secreta de nuestro corazón, y nos habla cuando aguzamos nuestros oídos espirituales para escuchar su voz.

Desde la perspectiva de Cristo, nosotros deseamos contemplar la hermosura del Señor para ser transformados de gloria en gloria en su misma imagen (2Cor 3:18), como adelanto de lo que seremos algún día plenamente en el cielo.

5. “Porque Él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre una roca me pondrá en alto.” (Nota 5).
El salmista vuelve al tema de los peligros que lo asedian “en el día del mal”, (o en el “tiempo de tribulación”, según otras versiones). Ese puede ser el día en que las acechanzas de sus enemigos que lo rodean amenacen alcanzar la victoria, o pongan en peligro su vida. O pudiera tratarse simplemente de los peligros externos comunes de la guerra, o de motines, o de ataques de la enfermedad. Frente a todas las clases de peligros a los que está expuesto, David permanece confiado en que el Señor lo guardará escondiéndolo de sus adversarios, y que luego lo pondrá en alto, es decir, fuera del alcance de sus enemigos visibles o invisibles, físicos o espirituales.

La frase “en lo reservado de su morada” se refiere a la antigua costumbre según la cual los perseguidos en Israel se refugiaban en el tabernáculo, abrazándose a los cuernos del altar, donde se consideraban seguros, pues era un sitio sagrado, tal como hizo Joab cuando Salomón subió al trono, una vez muerto David. Pero no le sirvió de nada porque el joven rey igual lo mandó matar sin consideración al lugar donde estaba (1R 2:28-34).

Sabemos, por la historia de su vida que, aun siendo rey, y ya consolidado su poder –pero con mayor razón antes de eso- David fue el blanco de ataques y de confabulaciones en contra suya, siendo la más grave de todas la sublevación de su hijo Absalón, que casi lo destrona, y que lo forzó a huir derrotado y humillado de su capital, Jerusalén (2Sm 15:13-30).

Sin embargo, él canta en el versículo siguiente:

6. “Luego levantará mi cabeza sobre mis enemigos que me rodean, y yo sacrificaré en su tabernáculo sacrificios de júbilo; cantaré y entonaré salmos a Jehová.”
Pasado el momento crítico y la terrible prueba por la que atraviesa, él podrá, por la gracia de Dios, levantar la cabeza y cantar victoria (Sal 3:4. Nota 6). Entonces, ¡con cuánto mayor motivo podrá él ofrecer en el tabernáculo sacrificios de júbilo al Dios que nunca falla y que nunca abandona a los que ponen su confianza en Él! Entonces elevará su voz y cantará alabanzas a su Señor, acompañándose con la cítara que él tocaba diestramente.

En el pasado Dios levantó la cabeza del salmista sobre la de sus enemigos, dándole la victoria sobre los que buscaban desviarlo del recto camino y hacerlo caer en pecado. Este salmo es por ese motivo un escudo eficaz contra las tentaciones.

Éste, como varios otros salmos de David, surgió de su experiencia victoriosa de haber confiado en Dios en momentos de peligro, y de vivir cerca de Él. Él pudo comprobar en esas ocasiones que no hay apoyo ni ejército humano que pueda dar una seguridad comparable a la que Dios ofrece. Por eso él se prepara desde ya a ofrecer sacrificios de acción de gracias y alabanza jubilosa a Dios por la liberación que está seguro vendrá muy pronto. ¿Seremos nosotros capaces de mostrar una confianza semejante en Dios en nuestros momentos difíciles? Que el ejemplo de David nos anime. (Continuará).

Notas: 1. No es improbable que ambas partes constituyeran originalmente dos salmos separados que por algún motivo fueron unidos.
2. “Devorar o comer carne” es una expresión idiomática hebrea que significa “hablar mal de alguien” (Dn 3:8).
3. Véase por ejemplo el salmo 144:1 “Bendito sea Jehová, mi roca, quien adiestra mis manos para la batalla, y mis dedos para la guerra.”.
4. Según la Septuaginta este salmo fue compuesto por David antes de subir al trono (cuando huía de Saúl), y expresaría, por tanto, su nostalgia al verse alejado del tabernáculo, donde se alojaba el arca del pacto. Según otros comentaristas, sin embargo, los vers. 4 y 5, que expresan una fuerte nostalgia por el templo de Jerusalén, serían un indicio de que el salmo habría sido escrito en realidad por un sacerdote o levita, que se veía alejado temporalmente del santuario.
5. En este versículo el salmista repite tres veces la misma idea en forma diferente: “Me esconderá…”, “Me ocultará…”, “Me pondrá en alto…”. La reiteración es aquí una afirmación de confianza sin límites en la protección de Dios.
6. En el pasado a los vencidos se les obligaba a caminar con la cabeza baja como señal de su derrota. Las personas deprimidas, o que sufren de una grave pena, suelen también caminar agachada la cabeza.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#694 (25.09.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

LAMENTO POR LA DESTRUCCIÓN DE JERUSALÉN II

2011-09-23T12:33:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DE LAMENTACIONES 3:34-66

Lamed 34. “Desmenuzar bajo los pies a todos los encarcelados de la tierra;”
Lamed 35. “Torcer el derecho del hombre delante de la presencia del Altísimo;”
Lamed 36. “Trastornar al hombre en su causa, el Señor no lo aprueba.”
El autor denuncia a continuación tres pecados que los hombres cometen con frecuencia abusando de su poder, de los cuales el pueblo elegido se ha hecho culpable y, a la vez, fue víctima. El primero es la opresión de los cautivos. En esos tiempos no había una convención internacional para el tratamiento de los prisioneros de guerra, como existe en nuestros días, y el vencedor se creía autorizado a vengarse sin piedad de los enemigos que tomaba prisioneros. Pero el Señor demanda que ellos sean tratados humanamente y sin odio.
El segundo pecado es tratar de pervertir la justicia cuando se acude a juicio. Eso es algo que suele intentarse con éxito con los jueces humanos mediante el soborno, pero que es imposible hacer delante del Juez Divino que ve el interior de los corazones y para quien ninguna intención permanece oculta.
El tercero es el que cometen los hombres que aprovechando las ventajas que su situación privilegiada les proporciona, abusan de los pobres y de los que carecen de los medios para defenderse cuando sufren un atropello. Ellos creen que el Señor no los ve (Ez 9:9). ¡Cuán equivocados están!
El reproche implícito es bastante claro: Si tú te has hecho culpable de haber abusado de tu prójimo de algunas de esas maneras ¿por qué te quejas y reclamas cuando otros te tratan a ti de la misma forma?

Viene ahora la que es la estrofa más importante de todo el poema, en la que se afirma la soberanía de Dios:
Mem 37. “¿Quién será aquel que diga que sucedió algo que el Señor no mandó?”
En otra versión: “¿El decreto de qué hombre se ha cumplido sin que el Señor lo quiera?” En otras palabras ¿quién se atreve a afirmar que algo puede suceder en el mundo sin que intervenga la voluntad de Dios? En verdad, aunque nos cueste entenderlo, todo lo que ocurre en la tierra –y en el universo- ha sido ordenado o permitido por Él.
Más aún: ningún ser humano –sea quien sea, hombre común o gobernante- puede ordenar que algo suceda si Dios no lo permite. Todos los decretos humanos deben ser refrendados por Él para que sean efectivos.
Naturalmente, la pregunta que de inmediato surge es: ¿Por qué permite entonces Dios que haya tanto mal y tanta injusticia en el mundo? ¿Por qué no lo refrena o impide? ¿Por qué “refrenda” los decretos humanos que son dañinos o perversos?
La respuesta obvia es: Porque hizo al hombre libre, esto es, no en un sentido absoluto, sino dándole un amplio margen de acción. De ello se deriva la necesidad de que el hombre experimente en carne propia las consecuencias, buenas o malas, de sus acciones a fin de que aprenda, o escarmiente.
Hay ocasiones en que Dios utiliza para sus propósitos, que son siempre buenos, el mal que el hombre se propone hacer. Un caso paradigmático es el de José, a quien sus hermanos que lo odiaban, vendieron como esclavo a unos comerciantes que iban a Egipto. Años después cuando ellos acudieron al país del Nilo para comprar el grano que les faltaba en su tierra debido a la sequía, José, que era el gobernador de ese reino, los recibe sin que ellos lo reconozcan. Cuando finalmente se revela a ellos, él les dice: “No me enviasteis vosotros acá, sino Dios, que me ha puesto por padre de Faraón…y por gobernador en toda la tierra de Egipto.” (Gn 45:8). Gracias a la previsión de José, Egipto almacenó durante los siete años de abundancia suficiente trigo como para alimentar a su pueblo durante los siete años de escasez, y hasta para vender a los pueblos vecinos que carecían del vital grano. La acción odiosa cometida por los hermanos de José formaba parte, sin que ellos lo supieran, del plan que Dios había concebido para salvar a toda la región de la hambruna. Lo que ellos tramaron para mal, Dios lo convirtió en un bien (Pr 16:9; 19:21).

A continuación el poeta añade:
Mem 38. “¿De la boca del Altísimo no sale lo bueno y lo malo?”.
Así como Dios dijo: “Sea la luz y la luz fue”, y luego separó la luz de las tinieblas (Gn 1:3,4), nada bueno o malo sucede en el mundo sin que Él lo ordene. Esto quiere decir que aún las acciones que el hombre en el ejercicio de su libertad se propone hacer, están sometidas a la voluntad de Dios. Ningún mal y ningún bien puede hacer el hombre sin el permiso de Dios.
No obstante, sin afectar la libertad humana, Dios limita, o refrena con frecuencia las consecuencias del mal que obra el hombre. Sin la intervención providencial y misericordiosa de Dios las cosas que nos parecen mal andarían mucho peor; las consecuencias de los errores y maldades humanas serían mucho mayores.
A nosotros nos puede sorprender que se diga que lo bueno y lo malo vienen de su boca, porque ¿cómo podría Dios ordenar el mal? Las catástrofes naturales, las inundaciones, ¿son ordenadas por Dios? Aunque sus causas puedan ser naturales, no ocurrirían sin que Dios las permita, porque la naturaleza está bajo su control. De otro lado, ¿de cuántas catástrofes inminentes no nos ha librado Dios? Nunca podremos saberlo. Pero si el hombre desafía a Dios ¿por qué se sorprende de que la ira divina se desate contra él? En el gobierno del mundo nosotros no sabemos de qué manera la justicia de Dios y su misericordia alternan o, como si dijéramos, compiten la una con la otra; o cómo se complementan obrando sobre las fuerzas naturales. De lo que sí estamos seguros es que su misericordia siempre triunfa.
Por boca de Isaías Dios ha dicho que Él hace la paz y crea la adversidad (Is 45:7; cf Am 3:6b). Todas las aflicciones que afligen al hombre (incluyendo las guerras) son ordenadas por Dios que determina su naturaleza, su medida y su duración, así como el bien que obtiene de ellas. Todo viene de Dios, que es la bondad en sí misma, de modo que si permite el sufrimiento y las pruebas es por un buen motivo.
Sólo el pecado no procede de su boca. Al contrario, Él lo prohíbe, pero permite que el hombre lo cometa. Tampoco tienta Él a nadie, pero deja que el diablo tiente al hombre (St 1:13). Por qué motivo permitió Dios que Satanás tentara a Adán y Eva en el huerto es algo que nunca podremos comprender plenamente, pero formaba parte de su plan.(Gn 3).

Siendo así las cosas, si lo que experimenta el hombre es básicamente consecuencia de sus propios actos,
Mem 39. “¿Por qué se lamenta el hombre viviente? Laméntese el hombre en su pecado.”
Si toda la confusión reinante, si todas las situaciones de emergencia y peligro, si todas las aflicciones que sufre el ser humano se producen porque Dios permite que los efectos sigan a las causas, ¿por qué se queja el hombre cuando las cosas van mal? Quéjese y aflíjase más bien por su pecado que las ha causado. El pecado suyo en algunos casos, pero también, el pecado colectivo, los pecados que los hombres cometen como sociedad. Esta reflexión es especialmente pertinente si se recuerda que la catástrofe que afligió a Judá, y la conquista y destrucción de Jerusalén, habían sido anunciadas por Jeremías y otros profetas que denunciaban la idolatría en que había caído el pueblo escogido violando los mandatos divinos, y advertían que Dios dejaría de protegerlos de las fuerzas enemigas que los amenazaban.

Como consecuencia de todo lo dicho el poeta nos exhorta:
Nun 40. “Escudriñemos nuestros caminos, y busquemos, y volvámonos a Jehová;”
Nun 41. “Levantemos nuestros corazones y manos a Dios en los cielos;”
Nun 42. “Nosotros nos hemos rebelado, y fuimos desleales; tú no perdonaste.”
En lugar de quejarnos de Dios, examinemos nuestra vida y veamos de qué manera nosotros nos hemos apartado de la conducta que Él nos había prescrito y hemos actuado contra su voluntad. Nosotros hemos merecido el trato duro y el infortunio que nos ha sobrevenido. Reconozcamos nuestras faltas y busquemos arrepentidos a Dios, porque Él es lento para la ira y rico en misericordia, a fin de que nos perdone.
Levantemos nuestros pensamientos hacia Él junto con manos limpias, y adorémosle en lo más profundo de nuestro corazón. Rindámosle nuestro ser.
Pareciera, sin embargo, que aunque nos hemos arrepentido, Dios siguiera enojado con nosotros, porque no ha levantado el peso que nos oprime. Es como si una barrera espesa impidiera que nuestras oraciones suban hasta su trono, porque seguimos siendo objeto de la opresión de nuestros enemigos. Ellos se burlan de nosotros y nos escarnecen.

Samec 43. “Desplegaste la ira y nos perseguiste; mataste y no perdonaste;
Samec 44. “Te cubriste de nube para que no pasase la oración nuestra;”
Samec 45. “Nos volviste en oprobio y abominación en medio de los pueblos.”
“Desplegaste”, o mejor, te cubriste con ira mostrando tu enojo, nos perseguiste en el ardor de tu cólera. “Mataste”, esto es, dejaste que nos mataran nuestros enemigos, porque aún no nos has perdonado -piensa el autor- aunque Dios siempre perdona al que se arrepiente.
Este tríptico continúa en la misma vena del versículo anterior, mostrando la severidad del juicio de Dios frente a la iniquidad del pueblo escogido. Sin duda el autor está pensando en el gran número de habitantes que murieron durante el sitio de la ciudad.
Así como el sol oculta su luz cuando las nubes lo cubren, de manera semejante Dios, cuando está disgustado con nosotros, se oculta como detrás de una nube para que nuestras oraciones no suban hasta su trono. Isaías lo expresa en estos términos: “He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír; pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar su rostro para no oír.” (Is 59:1,2)
Como consecuencia del abandono de Dios, los pueblos vecinos nos miran con desprecio. El Dios en quien confiaban –se mofan- los ha desechado y no tienen quién los defienda.

Ayin 46. “Todos nuestros enemigos abrieron contra nosotros su boca;”
Ayin 47. “Temor y lazo fueron para nosotros, asolamiento y quebranto;”
Ayin 48. “Ríos de aguas echan mis ojos por el quebrantamiento de la hija de mi pueblo.”
Ellos se burlan de nosotros y nos insultan descaradamente al ver nuestro abatimiento; han dejado de temernos porque nuestro Dios nos ha abandonado; nos amenazan y se convierten en un peligro para nosotros porque estamos huérfanos de apoyo e inermes. ¿Cómo no he de llorar al ver el abandono en que se encuentra nuestra ciudad?
Es instructivo comparar esta estrofa con la descripción del estado en que se encuentra Jerusalén que le hacen a Nehemías (que estaba en Persia) unos varones venidos de Judá, y la forma conmovida como él reacciona a su relato (Nh 1:1-4).

Pe 49. “Mis ojos destilan y no cesan, porque no hay alivio
Pe 50. hasta que Jehová mire y vea desde los cielos;”
Pe 51. “Mis ojos contristaron mi alma por todas las hijas de mi ciudad.”
El tono del poema se vuelve más personal y el autor habla ahora en nombre propio. Yo no dejaré de clamar –dice- con lágrimas en los ojos hasta que el Señor no se vuelva a nosotros con compasión. Yo sé bien que Él quiere mostrarnos cuán enojado está con nuestra infidelidad y que nuestra culpa es grande. Desea que nosotros seamos plenamente concientes de ello para que nuestra conversión no sea superficial sino profunda. Por eso permanece sordo a nuestra queja hasta que nos dolamos y realmente escarmentemos. (Vale la pena mencionar al respecto que cuando los cautivos en Babilonia retornaron del exilio, Judá había aprendido la lección. Nunca más volverían a caer en la idolatría). No obstante, Él ha prometido muchas veces que si nos arrepentimos Él nos perdonará. Oh sí, yo sé que Él quiere probar la sinceridad de nuestro arrepentimiento.

Sade 52. “Mis enemigos me dieron caza como a ave, sin haber por qué;”
Sade 53. “Ataron mi vida en cisterna, pusieron piedra sobre mí;”
Sade 54. “Aguas cubrieron mi cabeza; yo dije: Muerto soy.”
Qof 55. “Invoqué tu nombre, oh Jehová, desde la cárcel profunda;”
Qof 56. “Oíste mi voz; no escondas tu oído al clamor de mis suspiros.”
Qof 57. “Te acercaste el día que te invoqué; dijiste: No temas.”
Estas dos estrofas alfabéticas evocan un episodio de la vida de Jeremías -que podría ser su autor- cuando sus enemigos lo arrojaron a una cisterna llena de agua y fango para que se ahogase, o muriera de hambre (Jr 38:1-13). Él se daba ya por muerto. La frase “aguas cubrieron mi cabeza” que figura en varios lugares del AT (Sal 18:16;42:7;69:2;88:16,17) expresa muy bien la desesperación que lo embargaba. El poeta añade: Pero mi clamor no fue en vano porque tú escuchaste mi voz y me dijiste: No temas. Cuando yo escuché esas dos palabras benditas fue como si de pronto una luz alumbrara mi oscuridad y supe que tú estabas conmigo, que te habías compadecido de mi infortunio y vendrías en mi ayuda.

Res 58. “Abogaste, Señor, la causa de mi alma; redimiste mi vida.”
Res 59. “Tú has visto, oh Jehová, mi agravio; defiende mi causa.”
Res 60. “Has visto toda su venganza, todos sus pensamientos contra mí.”
Frente a las acusaciones de sus enemigos Dios asume el papel de abogado defensor, dispuesto a contestar a los agravios que contra el autor se dirigen: Él no ignora la injusticia de sus acusaciones y conoce bien la justicia de mi causa. Sacará la cara por mí.
El autor es conciente de que las palabras que contra él se dirigen, están dirigidas en realidad contra Dios, en nombre de quien él les habla, y a quien esos impíos desprecian, creyéndose más sabios que Dios.

Sin 61. “Has oído el oprobio de ellos, oh Jehová, todas sus maquinaciones contra mí;”
Sin 62. “Los dichos de los que contra mí se levantaron, y su designio contra mí todo el día.”
Sin 63. “Su sentarse y su levantarse mira; yo soy su canción.”
Aunque esta estrofa expresa la queja de un hombre por el maltrato que recibe de otros , en cierto sentido alude también a la trágica suerte corrida por el pueblo judío no sólo cuando se escribieron las lamentaciones, sino que parece anticiparse al destino cruel que habría de sufrir ese pueblo en nuestra era, desde la destrucción de Jerusalén el año 70, hasta el holocausto, siempre perseguido, devastado, aislado en guetos, y maldecido. El destino de Israel (el pueblo elegido del Antiguo Testamento) que ha sobrevivido sin patria a todas las persecuciones, es uno de los misterios de la historia. Su resurrección como nación en nuestro tiempo, de otro lado, en la tierra de sus antepasados de la que había sido expulsado, es una muestra patente de la fidelidad de las promesas de Dios, que había anunciado que algún día regresarían a su tierra. Es también una prueba extraordinaria de la intervención de Dios en la historia y, por tanto, de la realidad de su existencia.

Los versos finales expresan los sentimientos de venganza que surgen en el pecho del autor como respuesta al maltrato sufrido por su pueblo.
Tau 64. “Dales el pago, oh Jehová, según la obra de sus manos.” (Nota)
Es decir, el pago que su crueldad merece; no les perdones sus maldades, puesto que ellos no han tenido compasión de nosotros.
Tau 65ª. “Entrégalos al endurecimiento de su corazón.”
Esta petición es sorprendente porque lo que se pide es que no se les dé oportunidad ni la gracia de arrepentirse, que es lo mismo que destinarlos sin más a la condenación eterna.
¿Cómo explicarse esos sentimientos en la palabra de Dios? Caben dos explicaciones:
1) Esas palabras expresan los sentimientos humanos del autor del poema y del pueblo que ha sufrido la destrucción y pillaje de su ciudad, sin que eso signifique que Dios haga suyos esos sentimientos.
2) Esas palabras expresan en lenguaje humano el desagrado de Dios frente a quienes, siendo instrumentos de su castigo, se encarnizaron con sus víctimas mostrando una crueldad excesiva. Recordemos, sin embargo, que cuando el hombre se empecina en su mal camino, Dios lo abandona al destino que él ha escogido.
65b. “Tu maldición caiga sobre ellos.”
Si Dios maldice ¿quién puede ser salvo? A nadie debemos desearle eso, pero hay quienes de “motu propio” atraen sobre sí la maldición de Dios y neciamente se ríen de ella.
Tau 66. “Persíguelos en tu furor, y quebrántalos de debajo de los cielos, oh Jehová.”
El autor desea para sus verdugos que Dios no se apiade de ellos sino que les sucedan las peores calamidades posibles, hasta que desaparezcan de la faz de la tierra.
Ese es el destino que Dios tiene reservado, en efecto, para los que obstinadamente lo desafían, como hay muchos en desgracia en nuestro mundo contemporáneo, que obran voluntariamente contra sus conciencias, o que han apagado completamente su voz a fuerza de ignorarla.
Cuando se predica el amor de Dios no se debe ignorar que la misericordia divina tiene su contrapartida en su justicia, y que si bien los brazos de la primera reciben a todos los que se acogen arrepentidos a ella, un juicio terrible espera a los que se niegan a escuchar los llamados de Dios, y se han entregado voluntariamente en los brazos de Satanás a quien sirven.
Si hemos de hacer justicia a todo el consejo de Dios, no podemos ignorar esta parte severa de su mensaje, aunque sea desagradable transmitirlo, porque hay quienes necesitan oírlo. ¿Quién sabe si alguno oyéndolo se convierta? Es un hecho que la prédica acerca del castigo eterno ha salvado a muchos impenitentes que se burlaban del llamado del amor de Dios. Si nosotros no transmitimos ese mensaje a quienes puede serles el último recurso de la medicina divina, Dios ha dicho a través de Ezequiel que Él demandará su sangre de nuestra mano. (Ez 3:18-20). Pero si lo hacemos dejando el resultado a Dios, habremos al menos librado nuestra alma de la responsabilidad de la condenación de un hombre (Ez 3:19,21).

Nota: Vale la pena recordar que muchos biblistas interpretan estos tres versículos finales no como siendo imprecativos, sino como declarativos y proféticos: “Tú les darás el pago…”; “Tú los entregarás…”; “Tú los perseguirás…”, y así los traducen en efecto la Septuaginta y la Vulgata.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#693 (18.09.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

LAMENTO POR LA DESTRUCCIÓN DE JERUSALÉN I

2011-09-15T15:25:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

UN COMENTARIO DE LAMENTACIONES 3:1-33

El libro de Lamentaciones consiste en cinco poemas que, como su nombre indica, lamentan un acontecimiento terrible para el pueblo judío: la destrucción de Jerusalén por los babilonios el año 586 AC, que Dios había anunciado que ocurriría en castigo de la idolatría en que habían caído sus habitantes. Esa catástrofe divide la historia judía antigua en dos períodos: en un antes y un después del exilio que siguió a la derrota.
Durante mucho tiempo se pensó que el autor de las Lamentaciones fue el profeta Jeremías, y por ese motivo los poemas suelen estar colocados a continuación del libro de ese profeta. Pero estudios recientes han puesto en duda su autoría por razones de estilo, y atribuyen los cinco poemas a diferentes autores cuyos nombres no han llegado a nosotros, a quienes Dios, sin embargo, inspiró para expresar los sentimientos de los judíos piadosos frente a la catástrofe.
Cuatro de las cinco lamentaciones son poemas acrósticos o alfabéticos, esto es, cada verso empieza con una letra diferente del alfabeto hebreo. La tercera lamentación, sin embargo, se distingue de las otras en que a cada letra corresponden tres versos del poema, como se verá enseguida, y en que los versos son más cortos que en las demás lamentaciones. Mientras que las otras tres tienen 22 versículos cada una (tantas como consonantes tiene el alfabeto hebreo), la tercera tiene 66 versículos, tres por cada letra del alfabeto hebreo. (Nota 1)
Esta lamentación se distingue de las demás también porque ha sido escrita por un testigo presencial de la destrucción de la ciudad, lo que acrecienta su tono conmovedor. Sin embargo por momentos pareciera que es la propia ciudad destruida la que habla por su boca.

Alef 1. “Yo soy el hombre que ha visto aflicción bajo el látigo de su enojo.”
El autor se presenta a sí mismo como testigo de la aflicción que causa la ira de Dios. Él habla no de lo que le han contado, sino de lo que sus propios ojos han visto, y de lo que él mismo ha sufrido porque, según parece, él se hallaba en la ciudad cuando fue conquistada. Él habla pues en nombre propio y, a la vez, en nombre de la ciudad misma. Babilonia fue el instrumento de la ira de Dios para castigar al reino de Judá, así como Asiria lo había sido un siglo y medio antes para el reino del Norte (2R 17).
Alef 2. “Me guió y me llevó en tinieblas, y no en luz”
Las tinieblas son símbolo de aflicción (cf Jb 19:8); la luz, de salvación y esperanza. Los acontecimientos lamentables que el autor comenta fueron causados por la mano de Dios en respuesta a la infidelidad de su pueblo. Él lo condujo a través de ellos, se los hizo experimentar. Por eso puede afirmar:
Alef 3. “Ciertamente contra mí volvió y revolvió su mano todo el día.”
No hubiera experimentado esos hechos si no hubieran sido causados por Dios mismo, y si Él no hubiera querido que los sufriera. La mano de Dios, que normalmente estaba a favor suyo para protegerlo, se ha vuelto contra él para afligirlo. Implícitamente el poeta reconoce, en nombre de la ciudad, que él se merece lo que le ha ocurrido. Esta afirmación, como representante del pueblo infiel, cobra sentido si se recuerda las muchas advertencias que Jeremías y otros profetas, dirigieron al pueblo judío reprochándole la idolatría a la que se habían entregado, y anunciándoles el castigo inminente (Jr caps. 5 y 6; 9:12-22; cap. 21).

Bet 4. “Hizo envejecer mi carne y mi piel; quebrantó mis huesos.”
En esta estrofa, y en las cuatro estrofas siguientes, que recuerdan al libro de Job, el autor emplea imágenes vívidas como símbolos para describir la situación atribulada en que se encuentra. Siendo él una persona en la plenitud de su fuerza, Dios hizo que su carne y su piel, antes rozagantes, se volvieran como las de los ancianos, flácidas y secas, y que sus huesos se quebraran, reduciéndolo a la impotencia (cf Jb 19:19,20).
Bet 5. “Edificó baluartes contra mí, y me rodeó de amargura y de trabajo.”
En las guerras de la antigüedad se edificaban torres de madera, que se adosaban a las murallas de las ciudades que se quería atacar (Is 29:3). Él siente que todas las circunstancias conspiran contra él, como una ciudad asediada por enemigos implacables y sin número. La amargura que le produce su situación llena su alma de angustia y no le permite descansar.
Bet 6. “Me dejó en oscuridad, como los ya muertos de mucho tiempo.”
Siente como si hubiera descendido al Seol, a la morada de los muertos donde todo es oscuridad y de donde nadie regresa. (cf Jb 10:21,22; Sal 88:4,5; 143:3).

Guimel 7. “Me cercó por todos lados, y no puedo salir; ha hecho más pesadas mis cadenas.”
Se ve rodeado por enemigos que no le dan tregua y no le dejan escapar. Las penurias de su situación son como cadenas cada vez más pesadas que le oprimen y no le dejan moverse (Jb 3:23; 19:8; Os 2:6).
Guimel 8. “Aun cuando clamé y di voces, cerró los oídos a mi oración”
Es inútil que clame al Señor y dé voces de auxilio porque no es escuchado. Dios se ha vuelto sordo a su queja. (cf Jb 19:7; 30:20; Sal 88:14) ¡Cuántas veces no ocurre que sentimos que el Señor no nos escucha! Como exclama el salmista: “Dios mío, clamo de día y no respondes.” (Sal 22:2ª) Sin embargo, en esas ocasiones es cuando más cerca está Dios de nosotros, atento a la medida de aflicción que nos conviene como medicina, para que no sea excesiva y nos aplaste. Él sabe por qué lo permite.
Guimel 9. “Cercó mis caminos con piedra labrada, torció mis senderos.”
Las circunstancias difíciles por las que atraviesa son como barreras sólidas de piedra que no le permiten huir, y bloquean todas las puertas de escape. Se siente como en una cárcel.

Dalet 10. “Fue para mí como oso que acecha, como león en escondrijos;”
¿Cómo se siente un hombre enfrentado a una fiera que lo acecha, pronta para caerle encima y despedazarlo? (Os 13:8).
Dalet 11. “Torció mis caminos, y me despedazó; me dejó desolado.”
No encuentra solución a su situación angustiante porque toda las salidas están bloqueadas por obstáculos.
Dalet 12. “Entesó su arco, y me puso como blanco para la saeta.” (cf Lm 2:4)
Dios se porta con él como un guerrero que toma su arco y le apunta con una flecha lista para disparar. Estas imágenes pueden ser interpretadas como símbolo del asedio enemigo que sufrió la ciudad santa. Las siguientes frases de la 4ta. Lamentación describen muy apropiadamente cómo Dios castigó a Jerusalén: “Cumplió Jehová su enojo; derramó el ardor de su ira; y encendió en Sión fuego que quemó hasta sus cimientos. Nunca los reyes de la tierra, ni todos los que habitan en el mundo, creyeron que el enemigo y el adversario entrara por las puertas de Jerusalén. Es por causa de los pecados de sus profetas, y las maldades de sus sacerdotes, quienes derramaron en medio de ella la sangre de los justos.” (Lm 4:11-13; cf Sal 38:2)

He 13. “Hizo entrar en mis entrañas las saetas de su aljaba.”
Ha descargado sobre él todas las flechas de su ira, y sus juicios han penetrado en sus entrañas como agujas envenenadas llenándolo de amargura (Jb 6:4).
He 14. “Fui escarnio a todo mi pueblo, burla de ellos todos los días.”
Cuando el profeta advertía al pueblo del castigo que se avecinaba, él era objeto de la burla de toda la gente que debió más bien haber prestado atención a sus palabras. (Jr 20:7,8).
He 15. “Me llenó de amarguras, me embriagó de ajenjos.”
Me ha embriagado con las bebidas amargas que me ha forzado a beber y estoy fuera de mí (Jr 9:15). La amargura y la tristeza actúan en el alma como licor que embriaga y atonta, e impide pensar con claridad. Siente que tambalea y que va a caer.

Wau 16. “Mis dientes quebró con cascajo, me cubrió de ceniza.”
¿Puede haber cosa más horrible que le rompan a uno los dientes forzándolo a mascar cascajo? Eso es lo que el poeta describe, usando un lenguaje simbólico que expresa la amargura que llena su espíritu.
Un midrash judío sobre las lamentaciones cuenta que en su camino al exilio, los israelitas para alimentarse amasaban en el suelo la harina que llevaban consigo, porque no les quedaba otro recurso; lo que tenía por consecuencia que la arena se mezclara con la masa, y esta mezcla, una vez cocida, era lo que se llevaban a la boca.
En el Israel antiguo, las personas que estaban de duelo, o que hacían penitencia por sus pecados, se cubrían de ceniza para expresar su dolor o su arrepentimiento (2Sm 13:19; Est 4:1).
Wau 17. “Y mi alma se alejó de la paz, me olvidé del bien.”
Mi alma se alejó de la paz, o quizá mejor, la paz se alejó de mí, porque estoy sumido en angustia y tristeza. El infortunio y la paz del alma son irreconciliables, salvo que, por una gracia especial, uno pueda gozar de paz en medio de las tribulaciones. Por eso añade que ha olvidado completamente lo que es la felicidad, tan lejos está su estado de ánimo de ella.
Wau 18. “Y dije: Perecieron mis fuerzas, y mi esperanza en Jehová.”
Según una versión judía: “Mis fuerzas, y mi esperanza perecieron delante del Señor”. Cualquiera de los dos formas expresa bien el abatimiento en que se halla sumido el poeta. Perder toda esperanza en Dios es un extremo al que el creyente difícilmente llega, por terribles que sean las circunstancias en que se encuentre porque, aunque la ayuda de Dios no llegara a librarlo de morir, él sabe bien que con la muerte no perece su esperanza, sino que, al contrario, detrás de ese umbral le espera su recompensa y la dicha de su presencia.

Zain 19. “Acuérdate de mi aflicción y de mi abatimiento, del ajenjo y de la hiel;”
Zain 20. “Lo tendré aún en memoria, porque mi alma está abatida dentro de mí;”
Zain 21. “Esto recapacitaré en mi corazón, por lo tanto esperaré.”
Aunque el texto aquí no es muy claro, a partir de este punto el lamento se torna en oración. En nombre del pueblo afligido el poeta le pide a Dios que se acuerde de su aflicción, de su depresión y de su amargura, y se compadezca (Jr 9:15). Al mismo tiempo sus palabras expresan la esperanza de que Dios mirará con misericordia a los afligidos.
En consonancia con esa esperanza lo que sigue es un canto a la misericordia de Dios que nunca falta aún en medio de la tormenta.

Jet 22. “Por la misericordia de Jehová no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias.”
Jet 23. “Nuevas son cada mañana; grande es tu fidelidad.”
Jet 24. “Mi porción es Jehová, dijo mi alma; por tanto, en él esperaré.”
Cuando más bajo parece que hemos caído, cuando mayor es nuestra desolación, más cerca está Dios de nosotros, sosteniéndonos.
Las frases de esta estrofa recuerdan las de varios conocidos salmos que cantan, unos a las misericordias siempre renovadas del Señor, y otros a su fidelidad eterna (Sal 117:2). En ambas puede confiar siempre el hombre.
La última línea recuerda también otro salmo en que David dice que la porción que le ha tocado en la vida es Dios mismo (Sal 16:5; cf 73:26; 119:57) (Nota 2). Y si eso es así ¿cómo no ha de tener motivos el hombre para esperar confiado?
Pero para que a uno le toque Dios como su porción en la vida es necesario, para comenzar, que uno lo haya escogido a Él como meta de todas sus aspiraciones. Dios nos pertenece en la práctica en la medida en que nosotros le pertenecemos a Él. Él es mío porque yo soy de Él. Yo puedo confiar en Él en la medida en que me he entregado a Él. Es cierto que Él nunca abandona a los suyos, pero yo debo ser enteramente suyo para tener esa seguridad. El apóstol Santiago escribió: “Acercaos a Dios y Él se acercará a vosotros.” (St 4:8)

Tet 25. “Bueno es Jehová a los que en Él esperan, al alma que le busca.”
Tet 26. “Bueno es esperar en silencio la salvación de Jehová.”
Tet 27. “Bueno le es al hombre llevar el yugo desde su juventud.”
Las ideas del tríptico anterior se repiten renovadas en éste, repitiendo tres veces la palabra “bueno” al comenzar cada línea. Jesús dijo que el único “bueno” es Dios (Mt 19:17), y, en verdad, su bondad para los que esperan en Él es infinita. Al lado de la bondad de Dios, la bondad del mejor de los hombres es maldad.
Por ese motivo es “bueno”, es decir, conveniente para el hombre esperar en Dios en silencio, aguardando su salvación que ha de venir sin falta, aunque tarde para probar nuestra fe en Él (Sal 27:14; 37:7; Pr 20:22). Si bien Dios es bueno para con todos, Él es particularmente bueno con sus verdaderos adoradores, con los que le permanecen fieles a través de las pruebas y tribulaciones.
“Bueno” le es también al hombre llevar el “yugo” de la ley de Dios desde edad temprana, pues ella lo encamina en la vida para que no tropiece: “Instruye al niño en su camino, y aún cuando fuere viejo no se apartará de él.” (Pr22:6).
Jesús dijo que su yugo es suave y su carga ligera (Mt 11:30). ¿Qué cosa es un yugo? Es una pieza sólida de madera que se pone sobre la cabeza de la yunta de bueyes para que siga con mansedumbre al labrador que los lleva a arar la tierra. El yugo en sentido figurado es pues a la vez un instrumento de sometimiento y corrección para la cerviz endurecida del hombre, y un instrumento de la providencia que lo guía: “Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos.” (Sal 119:71).

Por eso dice a continuación que es Dios quien impone el yugo al piadoso:
Yod 28. “Que se siente solo y calle, porque es Dios quien se lo impuso;”
Yod 29. “Ponga su boca en el polvo, por si aún hay esperanza;”
Yod 30. “Dé la mejilla al que le hiere, y sea colmado de afrentas.”
Si es Dios quien le impuso el yugo debe aceptarlo sin rebelarse y ver en él una señal de la misericordia de Dios que lo disciplina. Humíllese delante suyo confiando en que aún hay salvación para él, y no resista a las ofensas de sus enemigos, sino presente su mejilla mansamente al que quiera abofetearlo. Algún día Dios lo vengará. Jesús debe haber tenido en mente este pasaje cuando pronunció esas palabras que han causado estupor: “No resistáis al malo; antes a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.” (Mt 5:39) Pero Él mismo nos dio ejemplo de ese precepto: “…quien cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba.” (1P 2:23)
¿Quiere eso decir que hemos de dejar que el impío se salga siempre con la suya? ¿Hemos de admitir su triunfo sin ofrecerle resistencia?
Todo lo que nos sucede en última instancia procede de Dios, aun la derrota frente al enemigo injusto. Por eso el Señor nos ofrece un consuelo en lo que el poeta a continuación escribe:

Kof 31. “Porque el Señor no desecha para siempre;”
Kof 32. “Antes si aflige, también se compadece según la multitud de sus misericordias;”
Kof 33. “Porque no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres.”
El sentido de esas frases es tan claro que casi no necesitan de comentario. La disciplina del Señor no es definitiva. Aunque castigue al justo que lo merece –“Al que mucho le es dado, mucho se le demanda”, dijo Jesús-, no lo desecha para siempre (Sal 94:14). En su trato con los hombres Él alterna la justicia con la misericordia, según sea requerido. Pero si Él cree necesario tratar con severidad al hombre, no lo hace de buena gana ni se complace en ello. Antes, al contrario, Él se compadece mientras reprende, como el padre que usa la vara con su hijo, aún doliéndole cada golpe que le propina. (Continuará)

Notas: 1. El alfabeto hebreo sólo tiene consonantes. Las vocales, representadas por líneas y puntos debajo de las consonantes, fueron añadidas por los masoretas a inicios de nuestra era para fijar la pronunciación. En el Salterio hay varios salmos acrósticos. El más elaborado de ellos es el salmo 119, que tiene 22 estrofas de ocho líneas dobles, cada una de las cuales comienza con la letra correspondiente a la estrofa. También es acróstico el “Elogio de la Mujer Virtuosa” de Proverbios 31:10-31.
2. Véase el art. #657 del 19.12.10. “UNA HERENCIA ESCOGIDA I”

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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LLAMADOS A SERVIR

2011-09-09T10:33:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

Hay cristianos que le dicen a Dios: "¡Señor! ¡Yo quiero servirte! ¡Úsame! ¡Quiero que mi vida te dé gloria!

¿Sabes lo que eso quiere decir? ¿Que tu vida le dé gloria a Dios? ¿Puede nuestra vida darle gloria a Dios? O, antes que nada ¿necesita Dios que le demos gloria? No, en rigor no necesita, pero sí desea que lo hagamos y eso es lo que dice la Escritura: "Dad pues gloria a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios." (1Cor 6:20) Desea que lo hagamos porque ése es el mejor empleo que podemos dar a nuestro tiempo y porque Él nos ha creado con ese fin, para que le amemos y le demos gloria.

Ahora bien, si ése es el fin para el cual Dios nos ha creado, ¿por qué es que la gran mayoría de la gente no lo lleva a cabo? Porque no lo saben, no se han enterado. Y tú, amigo lector, ¿Reconoces tú ese hecho y le has dicho alguna vez a Dios que deseas servirle y darle gloria en tu vida?

Estoy seguro de que más de uno rechazaría de plano la idea, o le parecería hasta peligrosa, porque piensa que ese proyecto equivale a seguir una vocación religiosa, o a abandonarlo todo para servir a Dios. Nada más alejado de tus metas, pensarías, si es que tienes alguna.

El que nosotros pongamos nuestra vida al servicio de Dios no quiere decir que dejemos de lado todas nuestras ocupaciones, nuestro trabajo, nuestra familia, nuestras aficiones y amistades. No, no las dejamos, no renunciamos a nada de lo que solemos hacer y que sea lícito. Simplemente empezamos a hacerlo todo por una motivación diferente, por amor a Él, y para su gloria. Eso es todo. Nada en sí necesita cambiar.

Es decir, lo que hago a diario: levantarme, lavarme, arreglarme, vestirme; ir a mi trabajo, si lo tengo; o lo que sea en que ocupo mi tiempo, en lugar de hacerlo porque sí (como hace la mayoría), o porque tengo que hacerlo para comer, o porque es mi obligación, o porque me gusta, lo hago en adelante para darle gusto a Dios, para serle útil.

Entonces todo lo que haga, lo que llena mi día, cambia de sentido. Puede no cambiar la manera como me gano la vida, o me preparo para ganarla, si soy estudiante; o cómo me ocupo de mi hogar, si soy madre de familia; o lo que fuere. Todo puede seguir siendo igual, pero aunque no cambie, adquiere un nuevo sentido, pues se convierte en la forma cómo sirvo a Dios y le muestro que le amo. Asumir esa actitud puede cambiar además todas las maneras como suelo enfrentar las circunstancias de la vida.

Quizá no lo hayas pensado, pero en el mundo hay infinidad de ocupaciones, sin las cuales la sociedad no marcharía. Pensemos en el recojo de basura. ¿Cómo sería la ciudad si no se recogiera la basura, si no hubiera baja policía? ¡Insoportable! Tendríamos que caminar tapándonos las narices y empezarían a cundir las enfermedades. Es un servicio indispensable. Pero ya el solo nombre que le damos, baja policía, expresa el poco aprecio que sentimos por los que hacen ese servicio. Nadie lo haría si encontrara una ocupación mejor. ¿Estarías dispuesto a hacerlo? Quizá te digas, ni muerto de hambre. Sin embargo, no podríamos vivir en esta ciudad si no hubiera quienes lo hicieran por ti. ¿Has pensado alguna vez en que lo hacen por ti? Lo hacen por un sueldo, dirás, y es cierto. Pero también lo hacen por ti porque, si no lo hicieran, tú tendrías que llevar personalmente la basura de tu casa fuera de la ciudad al basurero. De manera que dale gracias al que lo hace. Te hace un inmenso servicio. Pero tú quizá lo desprecias, no le estrecharías la mano, ni lo invitarías a pasar a tu casa, ni lo llamarías tu amigo, aunque lo es y valiosísimo.

O pensemos en los obreros que trabajan en las centrales hidroeléctricas, allá en las montañas, en las represas donde se genera la electricidad, o en las centrales cercanas, donde se distribuye. No creo que sea un trabajo muy apreciado. Tú seguramente nunca has pensado un instante en esos hombres. Tampoco debe ser uno de los trabajos más entretenidos, o mejor remunerados. No hace falta haber tenido que estudiar mucho para desempeñarlo. Un poco de mecánica, un poco de electricidad. Pero sí brazos fuertes.

Cuando prendes la luz en tu casa nunca has pensado que hay algunos hombres cuyo trabajo permite que la electricidad llegue hasta el interruptor y hasta el foco de luz. ¿Qué pasaría si se declaran todos en huelga? Se paraliza la ciudad, se paralizan las fábricas, la comida en las refrigeradoras empezaría a pudrirse. ¿Se acuerdan de cuando había cortes de luz con frecuencia? No era muy agradable.

Pues bien, estas dos ocupaciones que he tomado como ejemplo, entre las muchísimas que se realizan a diario, si bien no apreciamos a los que las llevan a cabo, ni conocemos sus nombres, son indispensables en la vida de las ciudades modernas, y son parte del trabajo de Dios en la tierra. Sí, son su trabajo. Dios ama a su creación, ama a sus criaturas, ama a los seres humanos, y es Él quien se ocupa de éstas y de una infinidad de actividades que se realizan a diario en la tierra para que los seres humanos puedan vivir.

Él es quien las ha inventado y diseñado, quien ha dado a algunos hombres la idea de desarrollarlas, y ha dado a otros el encargo de realizarlas, aunque ellos no sepan quién les ha dado la idea de hacerlas, ni sepan por cuenta de quién las hacen.

Piensa en todas las actividades que se realizan en todas partes y que permiten que el mundo siga caminando. Los que laboran en el campo, los que transportan las cosechas y las venden, los que reparten el correo, etc., etc. Todo eso forma parte del trabajo de Dios. Y los que las realizan lo hacen por cuenta de Él, aunque no lo sepan.

El trabajo que tú desempeñas, forma parte también de ese trabajo inmenso de Dios. Él lo hace a través tuyo. Nunca lo habías pensado, pero es a Dios a quien sirves sin darte cuenta. En última instancia, sirves no a tu empleador, sino a Dios y él también le sirve, aunque no lo sepa.

Bueno es que empieces a darte cuenta de esta realidad, y que empieces a desempeñar tu trabajo sabiendo que es el trabajo de Dios lo que tú haces, y que Él lo hace a través de tí. Tú eres su empleado. Él es tu patrón. Según como lo hagas le darás gloria, o harás que se avergüence. ¿Comprendes ahora lo que decía al comienzo, que Él nos ha creado para que le glorifiquemos?

Pero tú quizá objetes: Hay ciertas actividades en el mundo que Dios no ha ordenado y que no le dan gloria, sino todo lo contrario. Ciertamente. El trabajo que se realiza en los prostíbulos, por ejemplo, o en los casinos, que ahora abundan en nuestra ciudad. O la actividad febril de los asaltantes, o de los narcotraficantes, o de los contrabandistas, etc. El repertorio es muy amplio. De repente llena buena parte de las páginas amarillas de los diarios.

Eso lo hacen por cuenta del diablo, y es él quien les ha dado la idea, quien los impulsa y los dirige, y quien, al final de cuentas, los remunera, si no se arrepienten, con la muerte eterna -aunque no es el diablo sino Dios el que los condena al infierno. ¡Maravillosa recompensa! Pero no voy a hablar de eso ahora. Quizá otro día.

Pero vale la pena que pensemos un instante en cuántos empleados tiene el diablo y lo bien pagados que están algunos. Manejan un Mercedes, un superauto. ¿Quieres tú hacer su trabajo? Puedes emplearte en un bar, o abrir un expendio de licores, o invertir tus ahorros en un hostal para parejas. De repente te haces elegir al Congreso para promover tus intereses, o logras que te den un puesto importante en el gobierno. El diablo te apoyará. Pero yo conozco un mejor empleador.

Quisiera relatar una experiencia personal que me enseñó lo que sé sobre este punto de que he venido hablando. Hace poco más de 30 años, por razones que no son del caso contar, entré a trabajar en el departamento de traducciones de un gran banco neoyorquino. Era una sala inmensa en la que había unos 60 traductores en sus respectivos escritorios blancos, cada uno con su máquina de escribir (todavía no se usaban computadoras). Yo nunca había hecho labores de oficina, ni marcado tarjeta, ni había realizado un trabajo que fuera rutinario. No sabía cuánto tiempo podría aguantar allí sin que me diera claustrofobia.

Nuestro trabajo consistía en traducir al inglés los millares de comunicaciones y órdenes bancarias que llegaban de todo el mundo en diversos idiomas. La mayoría eran simples órdenes de pago y transferencias o cartas de crédito, confeccionadas de acuerdo a patrones convencionales en los que lo único que variaba eran las cantidades, los nombres y direcciones de las personas intervinientes que había que escribir en los espacios en blanco en formularios “standard” impresos de antemano: "Sírvanse pagar a la firma tal, la cantidad de tanto, por cuenta de...", etc. más otras referencias.

Pura agobiante rutina, pero sin esa rutina las operaciones bancarias que permiten que se realice el comercio exterior y que mueven al mundo de los negocios, no podrían llevarse a cabo. La mayoría de los que trabajaban allí eran extranjeros como yo, refugiados o asilados políticos, que habían desempeñado en sus países cargos de importancia: diplomáticos, profesores universitarios, abogados, etc., y por consiguiente, detestaban ese trabajo que consideraban muy por debajo de sus capacidades y títulos.

Yo también hubiera podido odiarlo, pero en algún lugar había leído poco antes (o Dios hizo que leyera) algo acerca de esto que he venido explicando: De cómo todo el trabajo que se realiza en el mundo es trabajo de Dios y cómo se hace a través nuestro.

Entonces me propuse ser conciente de este hecho a lo largo del día y decirme cada vez que ponía una nueva hoja de papel en mi máquina de escribir -y eran como 60 al día-: "Dios trabaja a través mío." Por supuesto, si Dios trabaja a través mío, lo que hago es un trabajo que vale la pena realizar y debo amarlo y hacerlo lo mejor posible.

De manera que como nunca había escrito bien a máquina, me propuse tipear lo más limpia y ordenadamente posible y mejorar la calidad de mi redacción en inglés. El resultado fue que, al poco tiempo, el cansancio y el aburrimiento que había sentido al principio fue sustituido por una alegría, un estado de exaltación y un entusiasmo que iban en aumento a medida que pasaban las horas. Ya no terminaba el día cansado como al inicio sino fresco. Cuando el supervisor preguntaba quiénes querían quedarse para hacer cuatro horas de sobre tiempo, yo era el primero en levantar la mano. No tanto por el dinero, sino por el entusiasmo y la alegría que sentía haciendo lo que todos mis colegas detestaban.

Cuando regresé al Perú y desempeñé un trabajo, si se quiere, más interesante, más estimable y mejor remunerado, yo extrañaba mi trabajo rutinario de Nueva York que, por su carácter repetitivo, me facilitaba el vivir en la presencia de Dios continuamente y gozar de su compañía. Comprendí entonces, gracias a esa experiencia, que cualquiera que sea el trabajo que uno realice, si uno lo efectúa para Dios y se esfuerza en hacerlo lo mejor posible, será para uno una fuente de satisfacción interna y se sentirá realizado y exaltado. Porque no depende tanto de lo que uno hace, sino de cómo, y por qué, y para quién lo hace.

Comprendí también cuánto Dios ama a los que realizan trabajos humildes, si los hacen a conciencia. Si tú eres uno de esos que hacen labores humildes, que nadie haría si no fuera porque no consiguen nada mejor, dale gracias a Dios por tu trabajo y hazlo lo mejor que puedas. Él desde arriba te estará mirando con agrado y te preparará un sobre de pago tan lleno como nunca te habrán dado.

ADDENDUM.
¿Puede el hombre serle útil a Dios? ¿Al Dios omnipotente, al Dios que todo lo puede? Sí, claro que puede. Dios actúa en el mundo de diversas maneras, sea directamente mediante intervenciones soberanas de su poder, sea a través de los ángeles, a quienes la Escritura llama "ministros suyos, que hacéis su voluntad" (Sal 103:21); sea también mediante seres humanos, y ése suele ser el modo preferido por Dios para actuar entre los hombres. De manera que todos nosotros, tú y yo, podemos serle útiles a Dios y Él desea que lo seamos.

¿Y cómo puede el hombre serle útil a Dios? Entre otras formas, siendo útil a otras personas, y hay muchas maneras cómo podemos serlo. De hecho vemos en el mundo muchas actividades, muchas instituciones, sean gubernamentales o privadas, que se dedican a servir a los demás, o, como suele decirse, a prestar servicios a la comunidad. Y lo hacen por diversas motivaciones, incluso a veces por lucro, o por alguna segunda intención, como podría ser la de hacerse de un buen nombre.

Individualmente podemos ser útiles a otros haciendo bien nuestro trabajo. La gran mayoría de las profesiones, ocupaciones y oficios que se practican en el mundo consisten en prestar un servicio a otra personas, Los médicos, los abogados, los ingenieros, los mecánicos, los cocineros, ganan su sustento prestando un servicio a otros.

Pero hay una gran diferencia entre servir a los demás por filantropía, por solidaridad humana, por interés, o hacerlo por amor a Dios. Esa es una motivación más pura, más noble, más desinteresada, porque no se busca nada a cambio. Pero hay algo más, y es que cuando uno hace las cosas por amor a Dios, para servirle, para darle gloria, entonces Dios se encarga de nuestras vidas. ¡Sí! Se encarga de nuestro trabajo, de nuestra familia, de nuestra economía. Y por encima de eso, se produce un cambio en nuestras actitudes, en nuestro ser interno. Una paz interior desconocida empieza a llenarnos. Nuestra relación con Dios se vuelve más profunda.

Ahora bien, nosotros sabemos que las personas que ocupan una posición de responsabilidad en el mundo tienen un número grande de colaboradores, entre los cuales hay algunos en los que el hombre importante tiene una gran confianza. Son aquellos a los que él encarga los asuntos de mayor trascendencia.

Estas personas, en virtud del servicio que prestan a su jefe, adquieren inevitablemente cierto ascendiente, cierta influencia sobre él. Por eso es que cuando uno necesita obtener algún favor de un gran personaje, nos dirigimos a uno de esos colaboradores cercanos suyos que conozcamos, para que nos recomiende, porque sabemos que el personaje los escucha.

Pues bien, algo semejante ocurre con el Gran Personaje de todos los grandes personajes, con el Jefe Supremo, con Dios. Las personas que le sirven penetran en su intimidad, en su círculo privilegiado de amigos, adquieren ascendiente sobre Él, y tanto más cuanto más grandes sean los servicios que le prestan. Los que sirven a Dios son sus favoritos, sus confidentes.

El libro del Génesis dice que Dios trataba a Abraham como a un confidente, por lo cual Santiago lo llama "amigo de Dios" (St 2:23). Por eso cuando Dios se propuso destruir las ciudades de Sodoma y Gomorra, Él se preguntó a sí mismo: ¿Esconderé de Abraham lo que voy a hacer siendo como él es un fiel siervo mío? Dios incluso dejó que Abraham intercediera por las dos ciudades condenadas a destrucción, y hubiera estado dispuesto a salvarlas a su pedido si se hubieran cumplido las condiciones que le señalaba el propio Abraham (Gn 18:16ss).

NB. Este texto fue escrito para ser transmitido por radio el 28.01.98 y fue revisado para ser publicado por primera vez el 10.10.04, bajo el #338. El Addendum fue agregado en esa ocasión.

Amado lector:
Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#691 (04.09.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

ANOTACIONES AL MARGEN XIX

2011-09-02T14:37:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

* Los más pobres espiritualmente hablando son con frecuencia los más ricos en términos materiales. Pero son los que menos fácilmente pueden llegar a ser concientes de su pobreza esencial. Cuando la pobreza espiritual y la más abyecta pobreza material coinciden es más fácil que la persona reaccione contra la primera, como un acto de desesperación, porque la pobreza espiritual es más fácil de superar que la material.

* Hay ocasiones en que hacer poco es hacer mucho. Depende del espíritu con que se obre.

* La batalla por nuestra salvación fue ganada en el huerto de Getsemaní, porque ahí Jesús aceptó todo lo que Él sabía que le había de venir y sufrió ahí quizá tanto o más que en la cruz.

* Hacer un trabajo humilde es asemejarse a Cristo que trabajó con sus manos antes de empezar su carrera pública.

* El camino de la obediencia es el que más rápido lleva a Dios. ¿Obediencia a quién? Al superior que tiene autoridad sobre uno. Eso lo saben muy bien los militares, y más aun los miembros de las órdenes religiosas que hacen un voto de obediencia a sus superiores que tienen plena autoridad sobre sus vidas. Pero no lo entienden tan bien los cristianos en general que tienen de la obediencia nociones no siempre claras. Porque no basta con la obediencia en los actos externos si en el interior hay resistencia, o rebeldía, contra el superior. Los problemas en las iglesias surgen cuando el que ejerce autoridad no está preparado para ejercerla, o la ejerce de una manera abusiva. Pero aún en esos casos hay que someterse, salvo cuando lo que se ordena es contrario a la palabra de Dios.

* ¿Quién aceptaría ser un juguete en las manos de Dios? ¡Pero qué privilegio que Dios juegue con uno!

* Jesús vivió en unión con su Padre, de quien Él dependía totalmente. A nosotros nos toca vivir en unión con Jesús y depender totalmente de Él, porque nadie viene al Padre sino a través suyo.

* ¿Cómo estar siempre seguros de lo que Dios nos demanda si uno carece de dirección espiritual?

* ¿Cuánto estamos dispuestos a sacrificar por Dios? Nuestra disposición a hacerlo es la medida de nuestro amor por Él. Pero también, ¿qué estamos dispuestos a sacrificar? ¿Dinero, tiempo, comodidad material, éxito, fama, la salud, y hasta la vida? Hay sacrificios que cuestan más que otros.

* El que vive para Dios puede llevar una vida áspera e ingrata en lo visible, pero llena de gozo en lo invisible.

* Cuando nos insultan, o nos tratan mal, rara vez pensamos que a Jesús lo trataron peor, y que Él nos da esa oportunidad para compartir lo que Él sufrió, como los apóstoles Pedro y Juan, que cuando los azotaron se alegraron de haber sufrido afrenta por causa de Cristo (Hch 5:40,41).

* Cuando no puedo orar, puedo decir: Jesús ora en mi y conmigo.

* Cuanto más ores, mejor orarás.

* La fe mueve montañas, pero la voluntad las mueve en nuestro interior.

* El amor que no cuesta es agua azucarada.

* Al contemplar en el espíritu y revivir la pasión de Cristo nos unimos más a Él. Al contemplar su pasión aprendemos además a perdonar como Él perdonó a sus torturadores.

* Jesús, que mora en nuestro corazón, percibe todos los pensamientos de celos, rivalidades, envidia, etc., que pasan por nuestra mente, y peor aún, los pensamientos sensuales que mantenemos. ¡Cómo debe disgustarle estar en ese ambiente contaminado y hediondo! Cultivemos sentimientos nobles para que Él se sienta a gusto en nuestro corazón.

* Cuando el Señor nos poda somos unos miserables. No tenemos ramas ni hojas. Estamos tan desnudos que damos pena. Pero después nos llenamos de racimos.

* La noción de que tenemos que sufrir para unirnos a Jesús repugna a nuestra sensibilidad. Es parte del camino angosto que lleva al cielo, la parte más ardua y escarpada, por la que sólo transitan los que tienen alma de héroe.
Pero si Él sufrió terriblemente por salvarnos, ¿cómo podemos nosotros negarnos a participar en su sufrimiento? Para quienes lo aceptan, la recompensa es una dicha y una paz internas inmensas, que los que vamos a pie por un camino menos arduo no conocemos.

* El Padre no respondió a la oración de Jesús en Getsemaní quitándole la copa amarga que tenía que beber, sino le envió un ángel para consolarlo. Si el Padre hubiera cedido al ruego angustiado de su Hijo, su venida a la tierra habría sido un fracaso. De manera semejante: no hay obra valiosa en Cristo que se realice sin sufrimiento.

* La resurrección compensa por la pasión.

* Jesús vino a traer gozo a la humanidad. Se gozaron los pastores cuando nació; se gozaron sus discípulos cuando resucitó. Un cristianismo sin gozo es un cristianismo raquítico. Por eso Pablo pudo escribir: “Regocijaos en el Señor siempre.” (Flp 4:4) El gozo es la marca del cristiano.

* Si yo me comporto como hijo que soy, Dios no me va a tratar como a un extraño. Pero si le ofendo, ¿con qué cara voy a pedirle su ayuda?

* Estamos más acostumbrados a desconfiar de nuestras capacidades que a confiar en su ayuda.

* Si yo invierto todos mis dones en servir a Dios y lo hago con alegría, ¿no me amará Dios y me ayudará en todo para salir adelante?

* Cuando surgen problemas tendemos a confiar más en nuestros limitados recursos que en los ilimitados de Dios. ¡Qué necios somos!

* Si yo contrato a un guía para que me conduzca en un trayecto para mí desconocido, ¿confiaré más en mí mismo que en su conocimiento del terreno?

* Luchar contra el amor a la comodidad es vencerse a sí mismo, algo que Jesús hizo continuamente durante su vida terrena. Pero ¿a quién le gusta la incomodidad? Siempre estamos buscando sentirnos cómodos. Lo contrario a la comodidad es la mortificación de los sentidos que uno se impone por amor a Cristo. Si no fuera por el ayuno ¡qué lejos estaríamos de practicarla!

* ¿Debe entenderse “Vende todo lo que tienes” en sentido literal? ¿O en sentido figurado, abandonarlo todo por seguir a Jesús? Los apóstoles no vendieron lo que tenían, pero lo dejaron todo para seguirlo.

* “Venga a nosotros tu reino”. Es decir, venga a nosotros tu presencia y tu dominio. Eso ocurrirá en sentido pleno sólo al final de los tiempos, cuando Él vuelva por segunda vez. Mientras tanto su reino está limitadamente donde Él ejerce su señorío sobre las almas, en algunas más, en algunas menos.

* Si Jesús fue hombre en el sentido pleno de la palabra, entonces Él estuvo sometido a todas las debilidades propias de los primeros años de la vida humana: fue amamantado, fue limpiado, le cambiaron con frecuencia de pañales, como se hace con todos los bebés. Tuvo que aprender a caminar, a lavarse, a hablar partiendo de sus primeros balbuceos, y, naturalmente, a orar. ¿Quién le enseñó a hacer todo eso? María, su madre. Y lo haría seguramente de la manera más amorosa y perfecta posible. Porque ¿escogería Dios para su Hijo a una mujer que no fuera la más perfecta de todas las madres? Pensemos: Ella fue sierva de Dios cuando aceptó ser madre del Verbo, y sierva de su Hijo cuando Él era pequeño.

* A Juan Batista se le llama el Precursor, porque predicó el arrepentimiento anunciando la próxima venida del Mesías. Pero fue precursor también porque fue el primero que reconoció, desde el vientre de su madre, Isabel, que Jesús era el Salvador esperado.

* En nuestro tiempo ya no hay esclavos ni siervos, pero cuando los había, ellos estaban enteramente a disposición de sus amos, que podían hacer con ellos lo que quisieran, salvo matarlos. María era una mujer libre, pero se llama a sí misma sierva. Se había despojado de toda voluntad propia para hacer la voluntad de Dios. Eso debemos hacer nosotros los que esperamos ser llamados “siervos de Dios”.

* Cuanto más cerca estemos de Dios –es decir, cuando más alto volemos- más seremos por necesidad humildes. La persona humilde se ha vaciado de sí misma para llenarse de Dios.

* “Hágase en mí según tu palabra.” Esas palabras de María son más que palabras de aceptación sumisa. Están dichas en tiempo imperativo. Son casi una orden: Que se haga en mí lo que tú anuncias. Es decir, según tu deseo, que conciba yo, siendo virgen, y sin intervención de varón, al Hijo del Altísimo.

* La mejor defensa es a veces el silencio, como fue la de Jesús ante el Sanedrín. Porque cuando las acusaciones son inventadas, ¿qué sentido tiene que uno se defienda?

* Dios nos va preparando poco a poco para unirnos a su Hijo. Para ello empieza por despojarnos del orgullo, a fin de que nos volvamos humildes, porque sin humildad nadie verá a Dios. Pero cuando hemos llegado a cierto grado de unión con Jesús, nos asalta de parte del Maligno, una tentación de orgullo que pone en peligro nuestros logros.

* Con mucha frecuencia escuchamos en círculos evangélicos a las personas decir: “Yo congrego en ….”, con lo que quieren señalar a qué iglesia asisten regularmente. ¿Pero es ése un uso correcto del idioma?
El uso de ese verbo en ese contexto viene de la exhortación: “No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre…” (Hb 10:25. RV60).
La Nueva Versión Internacional en español dice: “No dejando de reunirnos…” Para todos los efectos prácticos “congregar” y “reunir” son sinónimos.

Si no estuviéramos acostumbrados al lenguaje de la versión Reina Valera 60, esos cristianos dirían: “Yo reúno en…”, a lo cual se podría obviamente contestar: “¿A quiénes reúnes en esa iglesia?” “¿Yo? A nadie. Yo sólo me reúno ahí”.

En su forma transitiva el verbo “congregar” significa juntar, reunir, llamar, convocar a un grupo de personas. En su forma reflexiva significa reunirse, juntarse con otras personas, que es lo que los cristianos solemos hacer todos los domingos, cada cual en su iglesia.

De manera que si yo no soy pastor, yo no puedo decir: “Yo congrego en tal iglesia”, sino: “Yo me congrego en tal iglesia”, porque, de lo contrario, estaría dando a entender involuntariamente que yo soy el pastor de esa iglesia.

Recuerden: El pastor congrega. Los fieles se congregan.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

#690 (28.08.11) Depósito Legal #2004-5581. Director: José Belaunde M. Dirección: Independencia 1231, Miraflores, Lima, Perú 18. Tel 4227218. (Resolución #003694-2004/OSD-INDECOPI).

LA INQUIETUD DE ZAQUEO II

2011-08-29T11:30:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

A PROPÓSITO DE LUCAS 19:1-10
(Transcripción de una charla dada en el ministerio de la “Edad de Oro”)

Al terminar el artículo anterior Jesús, que se había invitado a sí mismo a casa de Zaqueo, se preparaba para ser acogido por el publicano. Apenas llegó Zaqueo exclamó: “La mitad de mis bienes doy a los pobres; y si en algo he defraudado a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado.” (v. 8). Zaqueo se había vuelto loco. Él, que se había dedicado la vida entera acumular dinero por cuenta de los romanos, y a juntar de paso plata para sí, ahora quiere regalar la mitad de su fortuna.

Oye Zaqueo ¿qué te ha pasado? ¿Estás mal de la cabeza? ¿Te has vuelto chiflado? ¿Qué te ha ocurrido? Antes de que Jesús le diga nada declara: “Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres, y si en algo he defraudado a alguien en el cobro de impuestos, (su conciencia lo acusaba de que lo había hecho), le voy a devolver lo que le cobré de más multiplicado por cuatro.” De ser un hombre avaro, codicioso, de pronto Zaqueo se ha convertido en un hombre generoso, como estoy seguro lo somos nosotros los que estamos acá.

Pero ¿no ocurre eso con frecuencia, que cuando un hombre es tocado por Dios se vuelve desinteresado? ¿No es eso lo que ocurre? Aquí en esta sala no hay avaros, aquí no hay codiciosos, ¿no es cierto? Porque todos somos cristianos generosos como debemos ser. A nadie de los que estamos acá le duele soltar el monedero o la billetera. Yo doy fe de ello.

Pero inquiramos más profundamente. ¿Qué movió a Zaqueo a hacer ese acto de generosidad? Inconcientemente él reconoce que para recibir dignamente a Jesús como huésped, la casa de su alma -dice Juan Crisóstomo- debe ser adornada con limosnas y actos de desprendimiento. Al regalar la mitad de su fortuna él se hizo imitador de Aquel que se hizo pobre para que nosotros fuéramos enriquecidos. Él sembró abundantemente para poder cosechar algún día con abundancia en el reino de los cielos.

Pero notemos algo interesante. Jesús no le dice a Zaqueo: “No, Zaqueo; tú tienes que vender todos tus bienes, no sólo la mitad. Tienes que venderlo todo y dárselo a los pobres”, como le dijo una vez a un joven rico que conocemos (Lc 18:22). Jesús no le dice eso. ¿Por qué no le dice a Zaqueo lo mismo que le dijo a ese joven rico? A Zaqueo le permite que guarde la mitad de sus bienes ¿Saben ustedes el motivo?

Lo que yo sé es que Jesús, como hace siempre Dios, trata individualmente a cada persona. A unos les exige tal cosa, a otros les pide tal otra, a otros no les pide nada. Es como el médico que da la receta que conviene a cada enfermo según sea la enfermedad, no tiene una norma fija, una misma receta para todos, como solemos hacer nosotros. Imagínense un médico que va donde un enfermo al que le duele la cabeza y le da su receta: “Tome tal cosa.” Y luego viene otro enfermo al que le duele el pie y le receta lo mismo; y viene otro al que le duele el estómago y le da la misma receta. No pues. Jesús trata a cada persona según su condición, como el doctor consumado de las almas que es.

Él tenía sus razones para no exigirle a Zaqueo que venda todas sus posesiones. Implícitamente le está diciendo: “Está bien que regales la mitad y que te quedes con el resto.” Además Zaqueo ha dicho que va a devolver el cuádruple a cada persona a la cual hubiera engañado en el cobro de impuestos. Para poder hacerlo necesitaba contar con los medios, esto es, necesitaba guardar una parte de su fortuna. Pero notemos que en su propósito de resarcimiento Zaqueo va más allá de lo que exigía la ley de Moisés que mandaba que si uno había cobrado de más a una persona, tenía que devolverle lo que le cobró en exceso más el 20%, esto es, más la quinta parte (Lv 6:5). Eso era lo que la ley de Moisés exigía. Zaqueo lo sabía porque todo el mundo en esa época en Israel conocía la ley. Pero él va mucho más allá. Como su corazón ha sido cambiado él se propone dar como compensación de lo defraudado en la misma proporción de lo que la ley exigía dar por el robo de una oveja, esto es, cuatro ovejas (Ex 22:1).

¿Recuerdan lo que una vez dijo Jesús: que era más difícil que un rico se salve que un camello pase por el ojo de una aguja? El rico Zaqueo fue salvo al ver a Jesús. Esto es, pasó por el ojo de una aguja (Nota). Notemos que las riquezas pueden ser una oportunidad para la salvación, o una ocasión de perdición; una ayuda para la virtud, o una tentación al vicio. No es un crimen poseerlas, pero sí lo es no saber usarlas bien.

Y miren, tampoco le dice Jesús a Zaqueo: “En adelante vas a dejar de ser cobrador de impuestos. Ya no vas a hacer eso, sino que vas a venir detrás mío”, como le dijo a Leví (esto es, a Mateo). Al comienzo del evangelio de Marcos leemos que Jesús encontró a Mateo sentado a la mesa de los tributos y le dijo: “Tú, ven y sígueme”, y Mateo se convirtió en un discípulo suyo (Mr 2:13,14). ¿Por qué no le dijo Jesús a Zaqueo lo mismo? Sus razones tendría Jesús para que Zaqueo siguiera desempeñando el oficio de cobrador de impuestos por cuenta de los romanos. Finalmente era una función necesaria porque el estado no puede vivir si no se cobran impuestos, nos guste o no nos guste. Pero Jesús sabía que en adelante Zaqueo iba a ser un recaudador justo, y posiblemente hasta compasivo, y que no iba a explotar a nadie, sino que quizás hasta él pondría de su parte cuando veía que la persona era pobre, o que no le alcanzaba. Zaqueo había sido cambiado, ya no iba a extorsionar a nadie.

Dios tiene necesidad de que haya personas justas y de un corazón noble en los puestos públicos. Dios tiene necesidad de funcionarios que sean rectos en su manera de actuar. De manera que Jesús, al haber puesto su puntería en Zaqueo, estaba pensando posiblemente en esa necesidad, que la administración pública es necesaria, que no se puede prescindir de ella, pero que se requieren hombres justos, buenos, rectos y misericordiosos en esas funciones. Nosotros tenemos que pedirle a Dios que coloque a tales personas en los lugares altos de nuestra patria, para que puedan gobernar de una manera justa y recta. Necesitamos de Zaqueos en el gobierno y en la administración pública, de Zaqueos convertidos, claro está; no de Zaqueos de antes, sino después de haber nacido de nuevo.

Zaqueo estaba ahora sinceramente arrepentido de cómo había actuado antes, de cómo había abusado de la gente, desde su posición privilegiada, y ahora se ha propuesto que no va a actuar más de esa manera. Entonces Jesús al escuchar las palabras con que Zaqueo le recibe en su casa, mostrando que es un hombre cambiado, exclama: “Hoy ha venido la salvación a esta casa; por cuanto él también es hijo de Abraham.” Esas palabras quieren decir que la salvación no solamente ha venido a Zaqueo personalmente, sino que ha venido a todos los suyos. ¿Qué cosa quiere decir “casa” en la Biblia? La familia, el hogar, incluyendo a su mujer, y a sus hijos, si los tuviere, y hasta al personal doméstico. La salvación ha venido a la casa entera.

Cuando Dios entra en un hogar todos se salvan. No lo vemos inmediatamente, pero ocurre en lo invisible. Primero cae uno, después cae otro y otro, hasta que todos se convierten. ¿No lo han visto ustedes? Cuando se convierte uno, todos empiezan a caer en las manos de Dios como fichas de dominó, y se convierten todos.

“Hoy ha venido la salvación a esta casa”. ¿Ha venido la salvación a tu casa? Ora por ella como oro yo por la mía, para que se cumpla la frase que Pablo le dice al carcelero de Filipos: “Cree en el Señor Jesús, y serás salvo, tú y tu casa.” (Hch 16:31). Porque tú has creído, porque el jefe de familia ha creído, serán salvos todos los de su hogar, todos los que dependen de él.

¡Qué importante es que el hombre se convierta! ¡Que el varón, que es el sacerdote del hogar, se convierta! Una vez que él se convierte todos los demás también lo harán. Pero con frecuencia ocurre que no es el hombre el que se convierte primero, sino la mujer, porque las mujeres suelen ser más receptivas a las cosas de Dios. No está mal que eso ocurra, porque ella influye en el marido. Cuando el marido se da cuenta de que ella ha experimentado un cambio, se pregunta: “¿Qué le paso a ésta? Ya no me regaña, no pelea conmigo. Ahora me cocina bien. Cuando vengo del trabajo ya no encuentro la comida fría, sino calentita. Ahora me engríe, me acaricia, no me trata mal. ¿Qué le ha pasado? ¿Se habrá vuelto loca?” Loca si, pero loca de amor por Dios, y de refilón, por su marido. Ella ha redescubierto las cosas que le gustaron en él cuando recién se conocieron.

Jesús dijo: “Por cuanto él es también un hijo de Abraham.” Es interesante pensar que el hecho de que Zaqueo estuviera al servicio de una potencia extranjera, y de que ejerciera un oficio despreciado por la mayoría, no quitaba que él siguiera siendo un miembro del pueblo escogido, y que siguiera siendo un heredero de las promesas de Abraham. Cuando un joven peca, o comete un delito que deshonra a su familia, a su apellido, su padre en castigo lo deshereda y lo expulsa de su casa. Pero eso no quita que siga siendo su hijo, que siga siendo un miembro de su familia. Algún día, Dios mediante, se rehabilitará y será recibido en el hogar como lo fue el hijo pródigo.

Los judíos piadosos de su tiempo despreciaban a Zaqueo, pero cuando uno se convierte todos sus pecados le son perdonados y nadie tiene el derecho de echárselos en cara, porque Dios ya lo ha perdonado y los ha olvidado. Nosotros debemos hacer lo mismo.

Al que ha vuelto al redil no podemos seguir reprochándole sus faltas pasadas. Si ya Dios se los perdonó ¿qué derecho tenemos nosotros para juzgarlo?

Lucas concluye el episodio con la declaración solemne de Jesús acerca de la misión que lo trajo a la tierra: “Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido.” (v. 10) Eso es lo que Él vino a hacer aquí abajo. No vino para buscar a los buenos. Vino a buscar y a salvar a los pecadores, a los que estaban alejados de Dios e iban camino al infierno. Él no vino para darse un paseo, no vino de turista, sino vino a morir por nosotros. Vino para llevar en su cuerpo en el madero los pecados de todos nosotros (1P 2:24), hombres y mujeres de todos los siglos, de toda la humanidad, para que no pereciéramos eternamente.

Él había venido a buscar y a salvar a los pecadores. Igual tenemos que hacer nosotros: Ir a buscar a los perdidos, a los que no conocen a Dios, para hablarles del evangelio, a fin de que sean salvos. Eso lo podemos y debemos hacer todos. Nosotros no nos hemos jubilado de la iglesia. Nos hemos jubilado quizá de nuestro trabajo, pero para Dios nadie se jubila. Así que si tú tienes un amigo, o una amiga, de tu edad, o que no sea de tu edad, la que sea, que no conoce a Dios y que puede venir a las reuniones que tú asistes en tu iglesia, invítalo para que venga y su corazón sea tocado. No dejes de hacerlo. Tráelo a ese conocido tuyo, a esa conocida tuya, que se ha extraviado. Que venga acá, y pueda ser tocado por Dios y ser transformado, como muchos de ustedes los han sido.

Fíjense qué interesante, y con esto concluyo: Zaqueo se convirtió porque tenía curiosidad de ver a Jesús. Eso fue lo que lo movió a él; quería ver quién era este Jesús de quien todos hablaban.

¡Cuántas personas habrán entrado a un templo cristiano solamente por curiosidad, para ver qué pasa, para ver qué hacen ahí!

Les voy a contar una historia real. Hace algunos años el ministerio de consolidación de nuestra iglesia estaba confiado a un grupo de personas a cargo de un hermano fiel. Un grupo de personas venían al templo todos los domingos por la mañana, y otro grupo venía por la tarde. Yo servía en dos servicios por la mañana. Una mañana me tocó ocuparme de un joven que estaba muy conmovido, tocado hasta lo más profundo de su alma por lo que había experimentado, por la palabra que había escuchado. Era muy edificante ver lo emocionado que estaba. Entonces le pregunté: ¿Cómo así viniste a la iglesia? ¿Quién te trajo? Y me contestó: Yo estaba pasando por aquí y como vi que había una cola larga pensé: “De repente están regalando algo, entraré a ver.” Entró a la iglesia porque creyó que estaban regalando algo y que la gente hacía cola por ese motivo. Fue por lana y salió trasquilado, pero de la mejor manera, porque le quitaron de encima los pecados que tenía al entrar, y recibió el regalo de la salvación que no esperaba.

Recibió el mejor regalo, aunque sólo había entrado por curiosidad. Él entró movido no por un interés espiritual sino por uno material. No buscaba a Dios, buscaba que le regalaran algo, como hace mucha gente. Pero Dios aprovechó su ánimo interesado para tocar su corazón.

Ahora bien, Zaqueo era rico. No obstante se salvó a pesar de que Jesús había dicho: “¡Qué difícil es que los ricos entren en el reino de los cielos!” Es difícil porque tienen el corazón endurecido. ¿De qué depende que se conviertan los que tienen mucha plata en el banco? De que se arrepientan de su codicia y dejen de aferrarse a su dinero, y de que estén dispuestos a compartirlo con otros.

Yo creo que esto nos habla a todos nosotros. Arrepintámonos también nosotros de nuestra codicia. Quizá todavía haya en nuestro corazón un rezago de nuestra codicia pasada, y haya quedado una pequeña parte de nuestro corazón que no se ha convertido del todo al Señor.

Lutero, el gran reformador, decía que el hombre no se ha convertido realmente hasta que su billetera no lo haya hecho, y que eso era lo más difícil. Así que ya saben. Nosotros tenemos que ser como Zaqueo y buscar a Jesús como quiera que sea y no dejarnos amilanar por los obstáculos. Tengamos en cuenta que hay mucha gente en el mundo que tiene una gran necesidad de Dios, pero no sabe cómo encontrarlo. De repente nosotros podemos ser el instrumento que Dios use para atraer a esa persona hacia Él. Así que, repito, no dejen de traer a estas reuniones a sus amigos y amigas de la edad adecuada, porque aquí podrán recibir el mejor regalo que puedan imaginar, que es conocer a Dios.

Nota: Las palabras “Ojo de una aguja” no se refieren a la aguja de coser que conocemos, sino era en ese tiempo el nombre que se daba a las pequeñas puertas que había al pie de las murallas de las ciudades en Israel, para que una vez caída la noche y cerradas por razones de seguridad las grandes puertas de la ciudad, los comerciantes pudieran hacer entrar a sus camellos despojados de su carga y arrastrándose de rodillas, operación por cierto difícil, porque los camellos se resistían.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a arrepentirte de tus pecados, pidiendo perdón a Dios por ellos, y entregándole tu vida a Jesús, haciendo una sencilla oración como la que sigue:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido conciente y voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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LA INQUIETUD DE ZAQUEO I

2011-08-26T14:20:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

A PROPÓSITO DE LUCAS 19:1-10
(Transcripción de una charla dada en el ministerio de la “Edad de Oro”)

Todos conocen, creo yo, al personaje de Zaqueo. ¿Saben ustedes quién fue Zaqueo? Alguien a quien lo habían saqueado, ¿no es cierto? Por eso se llama Zaqueo. Ah no, no fue por eso, sino a causa de su pequeña estatura. ¿Tampoco fue por eso? Bueno… Lo curioso del caso es que el nombre de Zaqueo quiere decir “puro”, y se parece a la palabra hebrea zadiq, que quiere decir “justo”. Así que él era un hombre puro, es decir que como él era recaudador de impuestos, él era puro dinero, puro cobro, puro impuesto.

Pero veamos lo que el libro de Lucas dice acerca de él:

“Habiendo entrado Jesús en Jericó, iba pasando por la ciudad. Y sucedió que un varón llamado Zaqueo, que era jefe de los publicanos, y rico, procuraba ver quién era Jesús; pero no podía a causa de la multitud, pues era pequeño de estatura. Y corriendo delante, subió a un árbol sicómoro para verle; porque había de pasar por allí.” (Lc 19:1-4).

Estas palabras sirven de introducción al pequeño episodio que nos narra Lucas. Nos dicen que Zaqueo era un hombre rico, como lo somos todos nosotros, al menos en espíritu. Él cumplía una función pública necesaria, muy importante en el ordenamiento social de ésa y de todas las épocas. Porque ¿cómo se podría vivir en el Perú, imagínense, sin la SUNAT? Imposible. Sin la SUNAT no podría existir el país, no existiría la administración pública si no contara con los fondos que la SUNAT recauda.

Pues bien, Zaqueo formaba parte de la SUNAT en el Israel de entonces. Mejor dicho, él era un representante de la SUNAT romana, porque era recaudador de impuestos -que es lo que la palabra “publicano” quiere decir- por cuenta del Imperio Romano.

A él le había costado mucho llegar a ser no solamente publicano, sino ser jefe de publicanos (que es lo que la palabra griega architalones, que figura en el original quiere decir), porque entonces era costumbre –y lo siguió siendo durante mucho tiempo- que esa clase de cargos se vendieran al que pagara más por ellos, por lo que se esperaba que los publicanos, mediante su oficio, se resarcieran de su inversión con parte de lo que cobraban.

Ese era el motivo por el cual la gente no los quería. Los publicanos eran muy mal vistos en todo el Imperio Romano por sus frecuentes abusos. En la sociedad judía de esa época eran considerados traidores a su pueblo, porque colaboraban con el dominador extranjero. En el caso de los judíos el rechazo era agravado por su contacto frecuente con los gentiles y por el hecho de que trabajaban en sábado.

La palabra “publicano”, como vemos en los evangelios, era en la práctica sinónimo de pecador. Por ese motivo le reprochaban a Jesús que andara con los publicanos. Los fariseos se decían, ¿cómo es posible que este hombre, que dice ser profeta, y justo, ande con pecadores, esto es, con prostitutas y publicanos? Los judíos piadosos no se juntaban con esa clase de gente a quienes despreciaban. ¡Hasta ahí no más, de lejos! No querían saber nada con ellos.

Sin embargo este hombre pecador, que vivía a espaldas de Dios, tenía una inquietud espiritual en su alma, que hacía que se interesara por ese profeta de quien había oído hablar, y al que seguían las multitudes porque hacía milagros; por ese hombre que era llamado por algunos “Hijo del Altísimo”. Entonces cuando Jesús llegó a Jericó, él inmediatamente se propuso ir a ver a este personaje de quien todo el mundo hablaba y que tanto lo intrigaba.

Esto es interesante. A veces las personas más inesperadas tienen una inquietud secreta por las cosas de Dios. Nosotros no debemos descartar a nadie, por indigno o despreciable que nos parezca, porque aún en el más grande pecador, aún en el mayor pecador público, puede haber una pequeña semilla de deseo, o ansia, por conocer a Dios. Dicho de otro modo, hay un vacío en su alma que ni el dinero, ni la posición, ni los placeres, pueden llenar. San Agustín dice que en el interior de todo ser humano hay un hueco que tiene la forma de Dios, y que solamente Dios puede llenar.

Pues bien, Jesús había entrado a la ciudad de Jericó yendo de camino a Jerusalén. Él iba a sabiendas, plenamente consciente de que iba para ser enjuiciado, para ser torturado, y para ser llevado a la cruz. Él no evade su destino, sino, como dice Lucas en otro lugar, Él “afirmó su rostro para ir a Jerusalén” (Lc 9:51) a cumplir su destino, la misión para la cual había venido a la tierra.

Pero a pesar de que Él estaba yendo a afrontar la gran prueba de su crucifixión y muerte, Él seguía estando deseoso de salvar a todas las almas que pudiera. Él intuye en su espíritu que hay en esa ciudad un gran pecador que tiene necesidad de ser salvado. Al entrar a Jericó, que todavía estaba lejos de Jerusalén, Él sabía que tenía que alojarse donde alguien antes de partir al día siguiente prosiguiendo su viaje. Como Dios lo tiene todo perfectamente calculado, tal como ese detective de la televisión que ustedes recuerdan seguramente, que decía tenerlo todo perfectamente calculado, y luego todo le salía mal. Sólo que Dios lo tiene todo perfectamente calculado, pero todo le sale muy bien, porque Él nunca se equivoca.

En este caso Jesús iba a resolver simultáneamente dos necesidades, iba a cumplir dos propósitos. Uno, encontrar una casa donde Él y sus discípulos pudieran alojarse esa noche; y dos, salvar a ese pecador que tenía necesidad de Dios. Jesús, como buen cazador y Maestro, iba a matar dos pájaros de un tiro y resolver dos problemas a la vez.

Pues bien, Zaqueo trataba de ver a Jesús en medio de la multitud, pero como era pequeño de talla no alcanzaba a verlo. (Nota). Jesús subía por una calle que, siendo al inicio ancha, se iba estrechando poco a poco, y Zaqueo hacía esfuerzos por empinarse pero no alcanzaba a verlo.

Ahora yo me digo, ¿cuántos hombres y mujeres de talla pequeña tienen una necesidad de Dios tan grande, tan grande que no les cabe en el cuerpo, y por eso se agitan, y por eso van de aquí a allá, buscando a Dios a veces equivocadamente en lugares donde no se le encuentra? Sabe Dios a dónde habría ido Zaqueo antes para calmar esta inquietud. Ahora él trataba de ver a Jesús, intrigado por el personaje, pero la multitud se lo impedía. Muchas veces ocurre que las multitudes y los atractivos del mundo impiden que las personas que buscan confusamente a Dios, que tienen una sed sincera de Él, lo encuentren. Quizás eso nos ocurrió a nosotros, que en una época buscábamos a Dios, pero los atractivos del mundo nos jalaban de un lugar a otro, nos llevaban de aquí para allá y no podíamos arribar al puerto que aspirábamos, hasta que llegó el momento de Dios. Eso es lo que iba a pasar con Zaqueo.

Mientras trataba sin éxito de ver a Jesús, Zaqueo vio que más adelante en la calle por la cual caminaba Jesús lentamente, rodeado de la multitud que no le dejaba avanzar, había un árbol. Ahí vio su oportunidad. Corrió entonces y se subió al árbol para ver a Jesús cuando pasara. Por lo menos podría ver su cabellera, o sus hombros, y quizá hasta su cara.

En su afán de ver a Jesús, Zaqueo no escatimó hacer algo que era indigno de la posición que él ocupaba: subirse a un árbol como cualquier hijo de vecino. Al hacerlo Zaqueo se exponía al ridículo. ¿Estamos nosotros dispuestos a exponernos al ridículo, a que se burlen de nosotros, por buscar a Cristo, por servirlo? El rey David no temió exponerse al ridículo, danzando delante del arca de Jehová, cuando la traían en triunfo a Jerusalén, a pesar de que su esposa Mical su burló de él (2Sm 6:14-23).

Lucas continúa narrando: “Cuando Jesús llegó a aquel lugar, donde estaba Zaqueo, mirando hacia arriba, le vio, y le dijo: Zaqueo, date prisa, desciende, porque hoy es necesario que pose yo en tu casa. Entonces él descendió aprisa, y le recibió en su casa gozoso.” (Lc 19:5,6).

Jesús avanza rodeado de sus seguidores. Camina lentamente. Se detiene bajo un árbol sabiendo que alguien está ahí arriba, esperándolo. Levanta la vista y le habla al hombre que está ahí subido como un mono en el árbol: “¡Zaqueo date prisa! ¡Baja pronto! Porque yo voy a alojarme esta noche en tu casa.”

Zaqueo debe haberse quedado atónito, sorprendido. ¡Hey! ¿Cómo sabe él mi nombre? ¿Cómo sabe cómo me llamo? ¿Quién se lo ha dicho? ¿Cómo es eso? ¿Cómo sabe que yo tengo deseos de verlo? ¿Y cómo sabe Él que yo tengo una casa grande como para poder alojarlo? ¿Quién se lo ha contado? ¡Ah! ¡Con razón es profeta, pues! ¡Era verdad lo que decían! ¡No era falso!

Sin embargo, Zaqueo tiene también que haberse dicho: ¿Y cómo es que este santo profeta me hace a mí, que soy un pobre pecador, el honor de venir a alojarse en mi casa? ¿A mí que soy un hombre indigno? ¡Cómo es posible!

Yo imagino que todos esos pensamientos deben haber pasado por la mente de Zaqueo cuando iba corriendo a su casa para llegar rápido y darle órdenes a su mujer y a los sirvientes que preparen las cosas para recibir a Jesús dignamente. Quizá también para prepararle un banquete a Él y a sus discípulos.

Yo me imagino que mientras Zaqueo corría, las lágrimas le bañaban el rostro. La emoción que él sentía de que Jesús le hubiera hablado cuando menos lo esperaba, y encima que Jesús hubiera sabido su nombre, y que él quería verlo, le aceleraba los latidos del corazón. ¡Y que Jesús todavía le dijera: “Yo voy a quedarme en tu casa esta noche!”

¿Cómo es posible? Zaqueo llegó a su casa hecho un hombre diferente. Por lo que viene enseguida, vemos que en el camino él había sido cambiado. Una mirada de Jesús, cuatro palabras suyas, habían sido suficientes para transformarlo, para hacer de él una persona nueva. Podemos decir sin temor a equivocarnos que Zaqueo había nacido de nuevo en esa hora, y que al llegar a su casa él era otro hombre, ya no era el mismo Zaqueo de antes. Miren, cómo son las cosas: Una sola mirada de Jesús, una sola palabra de Jesús, tiene el poder de cambiar a las personas.

Nosotros sabemos que pocos hombres tienen el corazón más duro que los avaros, que los que aman el dinero, y que ellos son las personas más difíciles de convertir al Señor. Pero aquí había sucedido un milagro: El publicano Zaqueo había sido súbitamente cambiado por la gracia de Dios.

Continúa la palabra: “Al ver esto, todos murmuraban, (es decir, muchos que estaban ahí alrededor) diciendo que había entrado a posar con un hombre pecador.” (vers. 7) ¡Cómo es posible que ese milagrero, que se jacta de ser un profeta y un hombre santo, entre a la casa de un desvergonzado como ése! Siempre hay personas que critican lo que Dios hace, que no están de acuerdo, que son más sabios que Dios. ¿Pero qué sabe esa gente de los propósitos de Dios? ¿Qué sabe esa gente, que se cree justa y santa, de la misericordia divina para los pecadores?

Los que critican a Jesús no tendrían reparos en dejar que Zaqueo se condene. Lo condenan en vida por sus actos pero no tienen misericordia de su alma. Lo que distingue a Jesús de sus adversarios que se justifican a sí mismos, es que no tienen compasión por los perdidos. Pero Jesús no actúa de esa manera. Él no trata de contentar a los que se creen buenos. Lo que Él hace es buscar a los que tienen necesidad de Él, quienes quiera que sean, donde quiera que estén, cualquiera que sea su estado. Él busca al ladrón, busca a la prostituta, busca al drogadicto, y va a buscarlos al huarique más infecto si es necesario. Así obra Jesús. Por eso no tuvo miedo de entrar en la casa de un pecador al cual la sociedad piadosa de su tiempo desechaba por ser un traidor a su patria, un colaboracionista. Jesús busca a los que tienen necesidad de Él, dondequiera que se encuentren, en el rincón más escondido, no importa dónde sea y no importa lo que la gente piense de ellos. No hay nadie que sea tan indigno, o menospreciado, como para que Dios no tenga compasión por él.

¿No podemos nosotros afirmar algo semejante de nosotros mismos? Cuando nosotros nos convertimos al Señor ¿éramos acaso unos santos? A ver que levante la mano el mentiroso o la mentirosa que lo afirme. ¿Quién merecía que Dios se compadeciera de él? ¿Dónde está el santo? Todos nosotros habíamos pecado, y todos estábamos destituidos de la gloria de Dios (Rm 3:23); así los grandes como los pequeños, los famosos como los desconocidos, los sabios como los ignorantes, porque todos tenemos una cosa en común, y esa es que somos pecadores. Eso nos distingue a todos.

Pero preguntémonos también: ¿Solemos tener nosotros compasión de los miserables, de los marginados, como la tenía Jesús? ¿Estamos dispuestos a hablarles, a trabar amistad con ellos?

“Entonces Zaqueo, (al llegar Jesús a su casa) puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes doy a los pobres; y si en algo he defraudado a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado.” (vers. 8). (Continuará)

Nota: Aristóteles dice que los hombres de talla corta suelen tener un alma magnánima, porque la fuerza de su alma, estrechada en un cuerpo pequeño, se focaliza y agudiza.

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a hacer una sencilla oración como la que sigue, arrepintiéndote de tus pecados y entregándole tu vida a Jesús:
“Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

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LA OFRENDA DE LA VIUDA

2011-08-09T15:47:00.000-07:00

Por José Belaunde M.

Un Comentario de Lucas 21:1-4

1-4 “Levantando los ojos, (Jesús) vio a los ricos que echaban sus ofrendas en el arca de las ofrendas. Vio también a una viuda muy pobre, que echaba allí dos blancas. Y dijo: En verdad os digo que esta viuda pobre echó más que todos. Porque todos aquellos echaron para las ofrendas de Dios de lo que les sobra; mas ésta de su pobreza echó todo el sustento que tenía.” (Nota 1)
¿Porqué echó ella más que todos? Jesús lo dice: porque dio todo lo que tenía, lo cual le demandó un gran sacrificio, un sacrificio que sólo quien ama sin reservas puede hacer. (2)
Lo que determina el valor de lo que uno hace es el amor con que lo hace. El amor da valor a nuestros actos. El acto más pequeño, más insignificante y más rutinario, hecho por amor a Dios o al prójimo, tiene un valor inmenso. La acción más heroica hecha por amor egoísta de la gloria pero sin verdadero amor, vale muy poco en comparación. El que tiene todo y da de lo que le sobra, suele dar con indiferencia porque no le cuesta dar. Aquel a quien le cuesta dar porque le falta aun lo indispensable, sólo puede dar u obligado o por amor. Hay pues aquí una regla: el amor da valor a nuestras acciones; la indiferencia quita valor aún a nuestras mejores acciones. (3).
Esta es la misma doctrina que enuncia Pablo en 1Cor 13: “Si entregase mi cuerpo para ser quemado y no tengo amor, de nada me sirve.” (vers.3). En otro lugar volverá Pablo sobre el tema cuando dice que “Dios ama al dador alegre” (2Cor 9:7); esto es, ama a quien, aunque le cueste separarse de la última moneda que le queda, le alegra devolver a Dios una parte de lo mucho que ha recibido de Él. ¡Cómo pudiéramos nosotros dar siempre de lo nuestro con el desprendimiento y amor que mostró esta viuda! (4).
Es una gran verdad que las posesiones nos impiden amar a Dios porque atan nuestro corazón a ellas. En cambio el que no tiene nada puede amar a Dios con todo su corazón, porque su corazón está libre y no está atado a lo que posee. Ese es el motivo por el cual Francisco de Asís valoraba tanto a la “hermana pobreza” y la exigía de sus seguidores. No por la pobreza misma, sino porque ella libera el corazón del hombre. (5)
¡Cuán cierta es la frase de Jesús: “Donde está tu tesoro está tu corazón”! (Lc 12:34). No hemos comprendido toda su profundidad. El que posee un gran tesoro tiene su corazón acaparado totalmente por él, al punto que no puede amar otra cosa que no sea su dinero. El dinero se vuelve como un agujero negro que absorbe todas sus energías y las atrae a su núcleo en un remolino voraz.
En cambio el que tiene poco, tiene poco de qué preocuparse: “Dulce es el sueño del trabajador, -dice el Eclesiastés- coma mucho, coma poco; pero al rico no le deja dormir la abundancia”. (5:12). El que va ligero de equipaje –y ésa es una buena imagen de la ausencia de posesiones-- viaja más libremente y puede moverse con más libertad. El que lleva mucho equipaje tiene mucho en qué pensar y mucho que cuidar, y por eso camina preocupado y dificultosamente.
Sin embargo, se dice, que la pobreza es una carga pesada y que quita libertad al que la sufre. Y es cierto. ¡Qué limitado está el pobre en sus deseos y en la satisfacción de sus necesidades! En cambio el rico todo lo puede. Se da lujos sin pensar que con lo que malgasta salvaría a muchos de la miseria y daría de comer a muchos hambrientos. Decide, manda e impone sus caprichos porque con su dinero compra las voluntades y las conciencias. Pero todo depende del color del cristal con que se mire, según reza el dicho. El dinero da libertad en lo material, pero la quita en lo espiritual. La pobreza es al revés, da libertad en lo espiritual, pero la quita en lo material. Escojamos el dominio en que queremos ser libres.
La mayoría de los hombres escogerá un sano término medio: “…no me des pobreza ni riqueza; mantenme del pan necesario; no sea que me sacie, y te niegue, y diga ¿Quién es el Señor? O que siendo pobre, hurte, y blasfeme el nombre de mi Dios.” (Pr.30:8,9). O como dice el apóstol: “Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto.” (1ª Tm.6:8). Pero hay quienes niegan esta doctrina, que es la más bíblica de todas las referentes al dinero, y predican lo contrario (6).
¡Ella encierra tanta verdad en lo que se refiere a la eficacia de la predicación! Jesús la tuvo en cuenta cuando mandó a los doce a predicar de dos en dos: “No toméis nada para el camino, ni bordón, ni alforja, ni pan, ni dinero; ni llevéis dos túnicas.” (Lc.9:3. Véase también Mt.10:9,10). Juan Bautista, Jesús, Pablo ¿llevaban puestos vestidos costosos y se desplazaban en carruajes? Si así fuera, ¿quién los hubiera escuchado? ¿Se puede predicar a Cristo llevando un anillo de oro engastado con brillantes en el dedo? Se ha criticado la época en que los prelados eclesiásticos llevaban al pecho cruces con piedras preciosas, y vivían en palacios ostentosos; tiempos en que la iglesia ya no podía decir como Pedro: “Oro y plata no tengo”, porque de ambas cosas estaban repletas sus arcas. Pero tampoco podía decir: “Levántate y anda”, porque carecía del poder para sanar enfermos (Hch.3:6). Aunque no se daba cuenta, era pobre de solemnidad en lo espiritual: “Porque tú dices yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tú eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo.” (Ap.3:17). Ahora los que criticaban con buen motivo a esa iglesia del pasado quieren imitarla. Anhelan poseer sus defectos como si fueran virtudes.
Este pasaje nos muestra también cómo Dios observa todos los acontecimientos humanos; penetra en el corazón del pobre y del rico “y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón.” (Hb 4:12). Nuestros actos más triviales pueden tener para Él gran importancia, y los que consideramos relevantes, ninguna. Lo que el pobre hace desde su miseria, y que nadie nota, puede ser para Dios de mucha mayor trascendencia que el acontecimiento que destacan los titulares de los diarios. La posición que ocupa el hombre en la sociedad y en el mundo es incierto indicio de la que ocupará en la otra vida. O, más bien, nos permite adivinar cuál será en contraste con la presente, porque “los últimos serán los primeros y los primeros, últimos” (Lc 13:30).
También cabe preguntarse: ¿Por qué se fijó Jesús en la viuda? No sólo por su desprendimiento, creo yo, sino también porque padecía necesidad. Todo el que sufre, o pasa hambre, atrae la mirada de Dios mucho más que el que está satisfecho. Pero entonces se preguntará: ¿Por qué Dios no acude a solucionar sus angustias y permite que continúe su miseria? Nosotros no podemos comprender cómo Dios actúa. Su tiempo y su perspectiva es muy distinta y mucho más vasta que la nuestra (Is 55:8,9). Pero en su momento todo dará su fruto. Los hechos ocultos aparecerán en todo su esplendor ignoto, y los que parecían ser proezas gloriosas serán dispersadas por el viento como hojarasca. Tanto el pobre como el rico cosecharán lo que sembraron: “Los que sembraron con lágrimas, con alegría segarán.” (Sal 126:5). Mirarán atrás y verán cómo su vida fue un suspiro que pasó raudo como el viento. Y que lo que sufrieron o gozaron es poco comparado con lo que ahora les espera, porque la verdadera vida recién empieza (7).
Nota (1) En el atrio de las mujeres había trece arcas en las que los judíos depositaban el dinero destinado a los diversos tipos de sacrificios y de ofrendas, que recibían colectivamente el nombre de corbán (Véase Mr 7:11). Sus orificios tenían forma de trompetas. Las monedas que la viuda depositó eran llamadas leptón. Dos juntas hacían un cuadrante, que se obtenía partiendo en cruz un asarión. El valor de lo depositado por la viuda, que era su sustento del día, equivalía apenas a 1/64 de un denario, que era el jornal diario de un obrero. De ahí. podemos calcular cuán grande era su pobreza.
(2) En el pasaje paralelo, Mr 12:41-44, se dice que antes de hablarles de la viuda, Jesús llamó a sí a sus discípulos, que posiblemente se habían dispersado por el atrio donde se desarrolla el episodio. Si los llama es porque tiene algo importante que enseñarles.
(3) A todos nos agrada más el servicio que nos brindan con cariño que el servicio hecho con frialdad. Por eso es que algunas tiendas y establecimientos comerciales entrenan a sus empleados a atender con solicitud a sus clientes y a sonreírles, sabiendo que con ese buen trato los invitan a regresar. Pero si a uno lo tratan de una manera displicente o descortés, no querrá volver.
(4) A muchos extranjeros que viajan por los pueblos de nuestra sierra les choca la pobreza en que vive la gente, pero les llama también mucho la atención lo generosos que son al mismo tiempo. Se desviven por atender con lo poco que tienen a sus huéspedes, que lo tienen todo. Su grandeza de alma (porque la generosidad es grandeza) brota de su pobreza. En cambio hay muchos ricos que cuanto más tienen más tacaños son. Su dinero ha invadido su corazón y lo ha petrificado. Su riqueza los empequeñece y empobrece espiritualmente.
(5) Hace unos días regresaba de la Feria del Libro llevando unos preciosos libros que había comprado a buen precio, y me había propuesto ponerme a orar al llegar a casa. Al trasponer la puerta sentí como si el Señor me dijera: Ahora no me puedes amar porque tienes el corazón ocupado por tus libros. Y es verdad: El apego que tenemos por las cosas materiales nos impide allegarnos a Dios. Por eso Dios a veces nos quita las cosas; es decir, permite que nos las roben o que se pierdan, para que no nos apeguemos a ellas y pensemos más en Él.
(6) Soy conciente, sin embargo, que en nuestro país hay una cultura de la pobreza que limita las iniciativas y oprime a la gente, y que es bueno enseñar a la gente que, con la ayuda de Dios, es posible superar la escasez y alcanzar una sana prosperidad, así como prospera su alma (3Jn 2).
(7) ¡Qué contraste entre esta viuda y la viuda que presenta sus demandas al juez! (Lc 18:1-8). Mientras que la primera va humilde a depositar su ofrenda, la otra insiste obstinadamente en sus derechos hasta obtener lo que desea. No que estuviera mal lo que ella hizo. Al contrario, Jesús la pone como ejemplo de perseverancia en la oración. Pero la viuda pobre nos atrae más porque era humilde. Notemos también que, al desprenderse de todo lo que tenía para su sustento, ella hace un gran acto de fe en Dios confiando en que Él puede proveer lo necesario. ¿Podemos imaginar el gozo y la paz que sintió ella cuando retornaba a su hogar? No hay nadie de quien Dios se agrade que no experimente un reflejo del gozo que proporciona a su Señor.

NB.Este artículo fue publicado hace nueve años en una edición limitada y transmitido como charla por una radio local. Lo vuelvo a publicar ligeramente revisado.

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TERREMOTOS, TSUNAMIS Y ACCIDENTES ATÓMICOS

2011-08-09T15:41:00.000-07:00

¿Tienen algún significado espiritual los terribles acontecimientos que han ocurrido, y siguen ocurriendo, en el Japón, que han causado miles de víctimas, enormes daños a su infraestructura y cuantiosísimas pérdidas económicas? Creo que sí. Después de la erupción de un volcán en Islandia, ocurrida hace poco tiempo, cuyas cenizas, diseminadas en la atmósfera, paralizaron el tráfico aéreo en el Atlántico Norte, y perturbaron las comunicaciones, éste es el segundo aviso que nos da Dios de que Jesús viene pronto, y que el día del juicio se acerca.

Frente a estos “actos de Dios” -como acertadamente los designa la terminología anglosajona de los seguros- la más avanzada tecnología humana, orgullo del hombre, se descarrila y es impotente, y la vida de las sociedades más desarrolladas se paraliza y cunde el pánico ante las consecuencias imprevisibles que pueden desatarse.

En Isaías 59:1,2 el Señor dice: “He aquí que no se ha acortado la mano de Jehová para salvar, ni se ha agravado su oído para oír; pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar su rostro para no oír.” Y más adelante añade: “Esperamos luz, y he aquí tinieblas; resplandores, y andamos en oscuridad.” (v. 9b). “Porque nuestras rebeliones se han multiplicado delante de ti, y nuestros pecados han atestiguado contra nosotros…” (v. 12a). Esas duras palabras pueden aplicarse no sólo al Japón sino al mundo entero, donde se ofende a Dios desvergonzadamente a diario. Por último dice también: “Y temerán desde el occidente el nombre de Jehová, y desde el nacimiento del sol su gloria (¿No se llama al Japón “el Imperio del Sol Naciente”?); porque vendrá el enemigo como río, mas el Espíritu de Jehová levantará bandera contra él.” (v. 19)

Cuando se dio la voz de alerta por el peligro de que el tsunami llegara a nuestras costas, la población se preparó, y la que estaba en las zonas de riesgo, fue evacuada. Cuando el Señor da su voz de alerta: “He aquí que viene con las nubes” (Ap 1:7), ¿qué hace el hombre? ¿Qué medidas toma para recibirlo y no perecer en el día de angustia?

¿Sucederá como dijo Jesús: “Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre.” (Mt 24:37-39)? Fue para nosotros que Él dijo: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor.” (v. 42). “Por tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis.” (v. 44).

Amado lector: Si tú no estás seguro de que cuando mueras vas a ir a gozar de la presencia de Dios, es muy importante que adquieras esa seguridad, porque no hay seguridad en la tierra que se le compare y que sea tan necesaria. Como dijo Jesús: “¿De que le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?” (Mt 16:26) ¿De qué le serviría tener todo el éxito que desea si al final se condena? Para obtener esa seguridad tan importante yo te invito a hacer una sencilla oración como la que sigue, arrepintiéndote de tus pecados y entregándole tu vida a Jesús:
Yo sé, Jesús, que tú viniste al mundo a expiar en la cruz los pecados cometidos por todos los hombres, incluyendo los míos. Yo sé también que no merezco tu perdón, porque te he ofendido voluntariamente muchísimas veces, pero tú me lo ofreces gratuitamente y sin merecerlo. Yo quiero recibirlo. Me arrepiento sinceramente de todos mis pecados y de todo el mal que he cometido hasta hoy. Perdóname, Señor, te lo ruego; lava mis pecados con tu sangre; entra en mi corazón y gobierna mi vida. En adelante quiero vivir para ti y servirte.”

EL CONCILIO DE JERUSALÉN II

2011-08-09T14:42:00.000-07:00

Consideraciones acerca del libro de Hechos X

Por José Belaunde M.

En el artículo anterior (El Concilio de Jerusalén I) hemos visto cómo la asamblea convocada para resolver el tema de la circuncisión de los creyentes gentiles, aprobó la propuesta de Santiago de imponer a los cristianos no judíos sólo cuatro normas de conducta que garantizaran la convivencia y la unidad entre creyentes judíos y no judíos fuera de Israel.

Al terminar de hablar Santiago la asamblea, con los apóstoles y ancianos a la cabeza, decidió escribir una carta a la iglesia de Antioquía y a las otras iglesias gentiles nacientes, y enviarla por medio de dos miembros prominentes de la congregación de Jerusalén. Con ese fin escogieron a Judas, llamado Barsabás (Nota 1) y a Silas, quienes irían acompañados de Bernabé y de Pablo. La carta, que está específicamente dirigida a los creyentes gentiles, decía lo siguiente: “Los apóstoles, los ancianos y los hermanos (2), a los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia (es decir en los lugares por donde Pablo y Bernabé han pasado fundando iglesias compuestas principalmente por gentiles), salud.” (Hch 15: 23) Esta frase constituye el exordio y el saludo. Lo que sigue es el contenido propiamente dicho de la misiva.

“Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no dimos orden, (con estas palabras se desautoriza a los judaizantes que apelaban a la autoridad de Santiago) os han inquietado con palabras perturbando vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley (he aquí el meollo del problema y lo que la carta pretende aclarar definitivamente: para ser discípulo de Cristo no hay necesidad de hacerse primeramente judío), nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, (es decir, lo que os escribimos es una decisión a la que por consenso ha llegado toda la iglesia) elegir varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo, hombres que han expuesto su vida por el Nombre de Nuestro Señor Jesucristo.” (v. 24-26). (Con estas palabras la iglesia de Jerusalén da su respaldo pleno a la predicación de Pablo y Bernabé).

“Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de palabra os harán saber lo mismo”. (Es decir, ellos les explicarán aquellos aspectos sobre los cuales pudieran tener dudas. Tienen nuestro respaldo para hacerlo). Lo que sigue es la parte más importante de la carta: “Porque ha parecido bien al Espíritu Santo y a nosotros (lo que les decimos no es sólo nuestra opinión, sino es lo que el Espíritu nos inspira decirles después de haberle consultado) no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias (para que judíos y gentiles podáis sentaros a la misma mesa sin que lo que uno coma sea chocante para el otro, ni tenga reproche alguno sobre la conducta del otro): que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación; de las cuales cosas, si os guardareis, bien hacéis. Pasadlo bien” (3) (v. 27-29) (Estas dos palabras finales son el saludo de despedida).

Llegados a este punto la asamblea tuvo prisa por comunicar su decisión a la iglesia de Antioquía y a las demás iglesias mencionadas antes, enviando la carta por medio de los miembros citados de la iglesia de Jerusalén, Judas Barsabás, y Silas, junto con Bernabé y Pablo.

Los emisarios no se contentaron con entregar la carta a la iglesia de Antioquía sino que la leyeron a la congregación reunida (v.30,31), añadiendo Judas y Silas, que eran profetas, las palabras de consolación que les movió a decir el Espíritu. Cumplido el encargo que les fue confiado, -después de cuánto tiempo no se sabe, pero la versión árabe dice: “pasado un año”- Judas, con los demás de la comitiva cuyos nombres no se mencionan, retornó a Jerusalén, pero Silas se quedó en Antioquía (v.34). (4) “Fueron despedidos en paz por los hermanos,” dice el texto (v. 33), lo cual quiere decir que dejaron a la iglesia de Antioquía también en paz, habiendo calmado las inquietudes que los promotores de la circuncisión habían suscitado.

Pablo y Bernabé se quedaron también durante un tiempo más en esa ciudad, que era su centro de operaciones, confirmando “a los hermanos con abundancia de palabras.” (v. 32) (5).

Es interesante observar –como anota Adolf Schlatter (6)- que el sentido propio y la importancia coyuntural que tenían las cuatro abstenciones mencionadas en la carta se perdió pronto, porque los escritores cristianos del segundo siglo se refieren a ellas como si prohibieran la idolatría, el adulterio y el asesinato, como si su propósito hubiera sido formular un código elemental de ética, lo cual no era el caso (7).

Es interesante notar asimismo que el decreto de Jerusalén –por llamarlo de alguna manera- no contiene ninguna declaración doctrinal. De lo que trata es del comportamiento que deben guardar los hermanos en las iglesias formadas por judíos y gentiles para que puedan tener “koinonía” y poder, además, comer juntos y, esto es muy importante, “partir el pan” juntos.

En realidad la cuestión acuciante que estaba en el tapete en ese momento era la unidad de la iglesia. ¿Habría una sola iglesia formada por creyentes judíos y gentiles, o dos iglesias separadas, una formada por judíos que seguían guardando escrupulosamente toda la ley de Moisés, y otra formada por gentiles que no se ceñían a ella, salvo el Decálogo? ¿Una iglesia que consideraba a la comunidad de Jerusalén como la iglesia madre y otra que miraba a la de Antioquía? Ciertamente la iglesia de Antioquía era la iglesia madre de las iglesias fundadas por Pablo y Bernabé en sus viajes. ¿Pero podía la iglesia de Antioquía tomar decisiones vitales prescindiendo de la de Jerusalén, donde estaban los tres pilares de la iglesia, Pedro, Juan y Santiago? Antioquía nunca lo habría soñado, ni Pablo –tan preocupado por mantener la unidad de la iglesia- lo hubiera permitido. Él insistió en que fuese Jerusalén la que decidiera las cuestiones que habían causado zozobra entre los creyentes.

Aquí hay una paradoja: De un lado él insistía con gran énfasis en señalar que el encargo y el llamado que él había recibido de predicar a los gentiles no dependía de ningún hombre, sino que procedía directamente de Dios; de otro, él daba gran importancia a que las decisiones sobre los temas en que había opiniones encontradas, fueran tomadas por la iglesia de Jerusalén donde estaban los apóstoles que habían estado con Jesús, y sus allegados más cercanos.

Un aspecto intrigante del llamado “Decreto de Jerusalén”, es que no se menciona para nada el sábado, a pesar de la importancia que tenía para los judíos. Los pueblos paganos, como sabemos, no guardaban el sábado, no tenían un día de descanso semanal, y tildaban a los judíos de ociosos por hacerlo. ¿Guardaban el descanso semanal los discípulos judíos de Jesús después de su muerte? Aparentemente sí, pero es una pregunta difícil de contestar por la falta de evidencias seguras. Por lo pronto no se reunían los sábados para orar sino solían hacerlo al día siguiente, que empezaron a llamar “el día del Señor” (8), en recuerdo de la resurrección de Jesús. Pero no descansaban ese día, ni les hubiera sido fácil hacerlo a los que trabajaban por su cuenta y a los asalariados. Pero los fariseos convertidos, que eran celosos de la ley y que querían imponer la circuncisión a todos los creyentes, posiblemente sí guardaban el sábado. ¿Por qué no trataron de imponer con el mismo rigor a los gentiles el descanso sabatino si ése era también un punto muy importante de la ley?

Jesús mismo sí lo guardaba pues Él cumplió toda la ley, aunque criticara la excesiva reglamentación de su cumplimiento desarrollada por las tradiciones judías, la llamada Torá oral, y diera al sábado un nuevo significado. Pero es poco probable que los “nazarenos”, o que Santiago, el hermano del Señor, viviendo en un ambiente judío, no se sintieran obligados a guardarlo.

Todo hace pensar que Jesús nunca tuvo la intención de reemplazar el descanso en sábado por el descanso en el primer día de la semana, y así lo entendió la iglesia de Jerusalén. Fue Pablo quien vio la dificultad que para los gentiles convertidos representaba guardar el sábado fuera de la tierra de Israel (Col 2:16).

Otro aspecto interesante de la carta redactada por la iglesia de Jerusalén es que no decreta ni impone a sus destinatarios las cuatro directivas de conducta, sino sólo las recomienda: haréis bien en guardar estas cosas (Hch 15:29). La iglesia de Jerusalén, pese a su reconocida eminencia, no ejercía autoridad sobre las iglesias hermanas. Sólo más tarde se desarrollará el principio de autoridad de una iglesia sobre otras, y eso muy lentamente.

Otro aspecto que conviene señalar también es que la carta no está dirigida a todas las iglesias gentiles, sino sólo a la iglesia de Antioquía y a las de Siria y Cilicia que dependían de ella, y no a todos sus miembros, sino a los hermanos gentiles de entre ellas, porque los creyentes judíos seguían guardando toda la ley. Ese parece ser el sentido del ver. 21, donde se dice que la ley de Moisés es enseñada en las sinagogas todos los sábados, lo cual quiere decir que los discípulos judíos acudían a la sinagoga en sus ciudades, y que probablemente guardaban toda la ley.

Eso nos pone ante el cuadro siguiente: en las iglesias mixtas, es decir formadas por creyentes judíos y gentiles, al hacer mesa común, los creyentes judíos se ceñían, como estaban acostumbrados, a las prescripciones alimenticias de la ley mosaica; los creyentes gentiles, por su lado, a fin de no chocar a sus hermanos judíos, se abstenían de lo indicado en los tres puntos de la carta tocantes a la alimentación.

Con el tiempo, a medida que la iglesia judía fue superada en número por las iglesias donde predominaban los creyentes de origen gentil, es decir, pagano, las prescripciones alimenticias mosaicas fueron cayendo en desuso entre los cristianos, incluso judíos. Vale la pena notar que, recordando la advertencia hecha por Jesús (Mt 24:15-18), los cristianos de Jerusalén huyeron de la ciudad antes de que fuera sitiada por los romanos, salvando de esa manera la vida. Bajo la dirección de Simeón, hermano y sucesor de Santiago, ellos se establecieron en la vecina ciudad de Pella, pero subsistieron por poco tiempo.

Referente a lo “sacrificado a los ídolos” Pablo en su primera epístola a los Corintios (iglesia a la cual no fue dirigida la carta de Jerusalén) sostiene que, dado que los ídolos nada son, pues los dioses no existen ya que hay un solo Dios, los cristianos pueden comer de toda la carne que se venda en el mercado, sin preguntar si ha sido sacrificada a los ídolos o no. Pero si alguno le advierte al que está a la mesa que la carne que está a punto de comer ha sido sacrificada a ídolos, sería bueno que se abstenga de comerla para no ser tropiezo al que hizo la advertencia –cuya conciencia es débil- pues al verle comerla, podría ser estimulado a hacer algo que su conciencia repruebe y se contamine. El principio que él sienta al respecto es “todo me es lícito, pero no todo edifica”. (Ver 1ª Cor 8 y 10:23-33).

Queda sin embargo la pregunta: ¿La prohibición de comer sangre, que es anterior a la ley de Moisés (véase Gn 9:3,4), sigue siendo válida en nuestro tiempo? En el Nuevo Testamento no hay respuesta explícita a esa pregunta, aparte de lo indicado en el episodio que comentamos. Por ese motivo la práctica de las iglesias ha sido variada, aunque la tendencia predominante es ignorar esa prohibición.

Notas: 1. En Hch 1:23 se menciona a otro Barsabás (e.d. hijo de Saba), llamado José, que tenía por sobrenombre “el Justo”, y que fue uno de los dos candidatos propuestos para completar el número de los doce apóstoles, reemplazando al traidor Judas Iscariote.

2. Con esta introducción se designa en orden jerárquico a los que asistieron a la reunión y adoptaron por consenso las decisiones que se tomaron, esto es, en primer lugar, a los apóstoles, cuya autoridad provenía de haber acompañado y haber sido instruidos por Jesús. Nadie podía transmitir mejor que ellos lo que su Maestro hubiera pensado acerca de los asuntos graves que se planteaban a la iglesia. Enseguida se menciona a los ancianos, como colaboradores inmediatos suyos, que asumían determinadas responsabilidades en la iglesia; y por último, a los miembros “de a pie” de la congregación, cuya opinión fue también tenida en cuenta.

3. El significado de estas cuatro prohibiciones fue explicado en el artículo anterior: “El Concilio de Jeruslén I”.

4. El v. 33 sugiere, en efecto, que los cuatro no fueron los únicos que descendieron a Antioquía, sino que fueron acompañados por otros más, puesto que dice: “fueron despedidos” en plural. Pero si Silas, Pablo y Bernabé se quedaron en Antioquía, Judas Barsabás sería el único que fue despedido. Sin embargo, el vers. 34 sólo figura en el texto occidental, pero no en el texto alejandrino, que es más antiguo. Si ese versículo fue añadido por un copista, como algunos creen, Silas habría retornado a Jerusalén con Judas. En ese caso, cuando posteriormente al separarse de Bernabé a causa de la disputa que tuvieron sobre Juan Marcos, Pablo escoge a Silas por compañero para su próximo viaje misionero, habría que pensar que fue a buscarlo a Jerusalén. Sea como fuere, Silas, cuyo cognomen romano era Silvanus, era un socio muy adecuado para Pablo en esta nueva etapa, porque era también ciudadano romano como él.

5. Nótese que cuando las palabras son de la iglesia se menciona a Bernabé antes que a Pablo, pero cuando habla el narrador Pablo es mencionado primero.

6. En su libro “Die Geschichte der ersten Christenheit”.

7. La idolatría, la fornicación y el asesinato eran los tres pecados cardinales que ningún judío podía cometer aun en el caso de peligro de muerte, mientras que se toleraba que pudiera cometer otros menos graves de ser necesario para salvar su vida.

8. En latín “Domínicus dies”, (de “Dóminus”, es decir, “señor”) de donde vienen las palabras “domingo”, en español; “doménica”, en italiano; “dimanche”, en francés, etc.

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